Historia de Grecia y Roma

Categoría: Cultura

  • Quinquenal, decimal, duodecimal, vigesimal, sexagesimal

    En el año 1956 publicaba Samuel Noah Kramer (1897-1990) su obra “La historia empieza en Sumer”, mundialmente famosa. Ciertamente, muchas cosas comenzaron antes, pero las primeras noticias escritas las encontramos en Sumer y por lo tanto es ahí en donde por primera vez podemos hablar de “Historia”.

    El hombre comenzó a contar sin duda muy pronto; las marcas del Paleolítico en hueso, piedra  o en otros  materiales así lo atestiguan. Sin duda en esa tarea se sirvió de la ayuda de sus manos, de los dedos de sus manos, de sus pies…

    Pronto necesitó de alguna representación figurativa; tuvo necesidad de las cifras, porque visualmente sólo aprecia  con un golpe de ojo hasta cuatro unidades; para reconocer un número mayor ha de contar. Y para contar grandes números ha de disponer de diversos órdenes o niveles jerarquizados, de tal manera que pueda representar grandes cantidades con pocas cifras.

    En Sumer hay rastros de un sistema de numeración de base cinco (cinco unidades inferiores equivalen a una  de nivel superior), en relación sin duda con los cinco dedos de la mano.

    El sistema decimal está sin duda en relación con los dedos de las dos manos.

    Utilizaron también los sumerios un sistema duodecimal, la docena.  Probablemente contaban las falanges de los cuatro dedos de la mano (tres falanges en cada dedo) señalando con el dedo pulgar.  Probablemente un sistema de este tipo está en relación con los doce meses del año o 12 lunaciones que se producen en el año solar y con los doce signos del zodiaco; el número 12, de paso, pudo servir para dividir el día en doce espacios, en las doce horas y también la noche cuando los relojes permitieron la precisión.

    Y también usaron un sistema sexagesimal, en el que sesenta unidades inferiores equivalen a una de orden superior. No sabemos realmente por qué inventaron este sistema sexagesimal, en principio tan poco manejable. Se han formulado numerosas hipótesis. Una de las más plausibles es la de que,  al coexistir el sistema decimal y el duodecimal,  se buscó el mínimo común múltiplo que facilitase las equivalencias. De hecho 60 es divisible por numerosos divisores: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 10, 12, 20, 30, 60.

    Los sumerios se dotaron de una notación numérica hacia el año 3200 a.C. sobre la base 60; y atribuyeron un signo o grafismo especial a las unidades siguientes: 1, 10, 60, 600, 3600, 36.000, 216.000

    Son los sumerios  los que plantearon sobre esta base la división del tiempo en horas, minutos y segundos y la división del círculo en trescientos sesenta grados, divididos estos en sesenta minutos y estos en sesenta segundos. Este sistema es el que seguimos empleando.

    De los sumerios aprendieron sin duda los egipcios y todo el mundo de Próximo Oriente, incluidos los pueblos del Mediterráneo y los griegos en su momento.

    Hoy el sistema decimal es el más generalizado, pero el sistema duodecimal ha tenido  notable éxito, porque  todavía quedan restos en las sociedades y lenguas modernas. Seguimos demandando en español “una docena de huevos…”.

    Docena deriva de doce y este a su vez del latín duodĕcim,(diez y dos; en realidad dos y diez).
    El término se mantiene pujante en numerosas lenguas, que atestiguan la importancia histórica del sistema duodecimal. Así en francés  “douzaine” ( “à la douzaine); en inglés by the dozen junto a twelve; en alemán Dutzend; en italiano  dozzina (1 dozzina di uova); en portugués   dúzia  (uma dúzia de ovos); en catalán dotzena ( una dotzena d'ous ).

    Naturalmente el término y el concepto existió en el mundo antiguo. En griego antiguo es  δυωδεκάς , dódekas, de δώδεκα ,dódeka, (dos y diez).

    En latín generalmente se emplea la expresión Numerus duodenarius y más tarde, a partir de Tertuliano (siglo II-III de Cristo) aparece también el término duodecas.

    Duodenarius está construido a partir del numeral duodecim, doce, (dos y diez) como decía más arriba y duodecas es construido a partir del griego (dŭōdĕcas, ădis, f., = δυωδεκάς).

    El término duodecas aparece en el Adversus omnes haereses, IV,1- , Contra todas las herejías,  obra atribuida a Tertuliano, considerada como espuria,  que aparece a veces a continuación de su De Praescriptione Haereticorum,  y que por esos también se llama a su desconocido autor el “Pseudeo-Tertuliano”.  

    Pero de estos proceden también los doce Eones; y de la dicción y de la lengua proceden otros diez:  esta es la treintena que se constituye en el pleroma de la octonada, de la  decada  y de la duodécada.
    ….

    Sed enim ex his quoque processisse duodecim Aenoas; de sermone autem et vita Aeonas alios decem: hanc esse Aeonum triacontada, quae fit in pleromate ex Ogdodae et Decade ac Dyodecade.

    Luego a partir del Humanismo y Renacimiento el término „duodecadas“  (una docena) se empleó con frecuencia en el título de diversos libros y tratados, como por ejemplo: Philippi: Duodecas thematum, 1612, Una docena de temas; Hermann Witsius,Exercitationum academicarum Duodecas – , Duodecas dissertationum exegeticarum et apologeticarum …etc.

    De la importancia del número 12 ya nos advierte el texto legal más antiguo e importante en los primeros tiempos de Roma, la Ley de las XII tablas, elaborado en el siglo V a.C. Naturalmente el soporte material de madera no se conserva pero las referencia al texto son abundantísimas en los historiadores y autores latinos.

    Hay un texto de Marco Terencio Varrón en su “De lingua Latina” (Sobre la lengua latina) que nos advierte de la antigüedad del sistema en Roma. Dice en De Lingua Latina, libro V, 5, 34:

    Los antiguos establecieron muchas medidas según el sistema duodecimal, como el actus de doce decenas de pies.

    Multa antiqui duodenario numero finierunt ut duodecim decuriis actum

    Nota: actus es la cañada por la que se puede conducir al ganado, según nos dice poco antes en el mismo párrafo:

    Del mismo modo que ager (campo) es el lugar al que podía llevarse (agere) el ganado, así el lugar por donde se le podía conducir (agere) es el actus (cañada).

    “Ut ager quo agi poterat, sic qua agi actus”:

    Duodecaiugum  es el tiro o yunta de doce caballos,  duodecennium es el periodo de doce años; duodecemviri es el colegio de doce magistrados, los duodécemvi.

    El sistema duodecimal lo aplican los romanos para establecer su sistema de pesos. Este sistema es más práctico que el decimal porque admite más divisiones (1, 2,3,4,6) y por tanto pueden expresar más fracciones.

    Este sistema duodecimal se adaptaba muy bien a la aplicación de intereses a los préstamos. En un principio parece que la norma fue cobrar doce onzas de interés anual por un préstamo de de cien onzas; es decir se cobraba el 12 %  anual (per annum), lo que equivalía a un as, ya que el as tenía un valor de 12 onzas . Si la cuenta se hacía por meses, al interés de seis meses se le llamaba semis, que significa la mitad de un as, al interés de cuatro meses se le llamaba triens, que es la tercera parte de un as, al de tres meses se le llama quadrans, que es la cuarta parte, y al de un mes se le llama unciaria, que es la duodécima parte del as o una parte; por eso al interés de un 1%  per mensem, al mes, se le llama interés centesimal.

    En fin, toda esta precisión numérica y terminológica es posible porque se utiliza precisamente el sistema duodecimal.

    En los países sajones este sistema ha perdurado todavía más en el sistema de medidas y pesos; así un pie tiene doce pulgadas, una libra tiene 12 onzas,  una gruesa 12 docenas, etc.

    El sistema sexagesimal tuvo también y sigue teniendo un  éxito asombroso, porque se utiliza todavía para medir el espacio en “grados, minutos y segundos" y para medir el tiempo en horas, minutos y segundos.

    La palabra "gradus", grado, significa paso.

    Para conocer el origen de las palabras hora, minuto y segundo remito al artículo ya publicado en este blog https://www.antiquitatem.com/hora-minuto-segundo-almagesto-sumerios 
    .
    Podemos hacer también referencia a otros sistemas, como el vigesimal, del que queda un resto, por ejmplo, en francés  cuando al ochenta,80, le  llama quatre vingt (cuatro veintes) ; a él daría pie la existencia de veinte dedos en las extremedidades.

    No es ocioso tampoco hacer una referencia al sistema binario o sistema de numeración de base dos, que está en la base de todo el desarrollo informático y digital actual. (el numeral latino bini-ae-a significa de dos en dos). Pero también los expertos utilizan el hexadecimal, es decir, de base 16, que se sirve de los múltiplos 32, 64, 128, 256, 512, 1024…

    Curiosamente en algo tan moderno se siguen utilizando como nombres de esos múltiplos palabras griegas tan viejas como kilo-byte, mega-byte, tera-byte.

  • Un túnel en Babilonia bajo el río Éufrates

    Babilonia, incluso la fonética del nombre, mantiene una gran capacidad de sugerencias, incluso ahora, asolada la zona por guerras y violencia constante en la zona. Así debió ocurrir también en la Antigüedad.

    Algunas obras de los antiguos nos impresionan por sus dimensiones y otras por su belleza. Los mejores ejemplos son las llamadas “siete maravillas del mundo antiguo”, entre ellas “los jardines colgantes de Babilonia”. Hay otra obra en Babilonia, además de los jardines, menos conocida, pero no menos impresionante: la construcción de un túnel bajo el río Éufrates que unía en secreto los palacios reales existentes a uno y otro lado del río.

    Antes de desarrollar el tema, conviene recordar que Babilonia estuvo junto al Éufrates en lo que hoy es Irak. Sus ruinas fueron  parcialmente reconstruidas por Saddam Hussein en el siglo XX y se encuentran a unos 110 kms. de Bagdad, en la provincia de Babil, frente a la ciudad de Hillah.

    Esta zona es rica en betún y petróleo, como es bien sabido, también en la Antigüedad. Pero lo que quizás no todos los lectores conozcan es que el betún o asfalto, que afloraba entonces en  la misma zona en la que hoy se extrae el petróleo, era utilizado en la construcción de edificios entre otras cosas, como nos dice el arquitecto romano Vitruvio.

    Vitruvio, Libro I, capit. 5,8 ( 39):

    En cuanto a los materiales de los que se deben construir o terminar los muros, no podemos dar una regla fija, porque no podemos conseguir en todas partes los suministros que deseamos: pero donde haya  piedra de corte o silex  o cemento o ladrillo cocido o crudo, se hará uso de ellos: pues no porque los Babilonios, que abundan en betún líquido, hayan construido  sus murallas con ladrillo cocido hecho de arena y betún en lugar de cal, del mismo modo han de poder todas las regiones y lugares disponer de tan gran ventaja para conseguir unos muros acabados y sin defecto hasta la eternidad.

    De ipso autem muro, e qua materia struatur aut perficiatur, ideo non est praefiniendum, quod in omnibus locis, quas optamus copias, eas non possumus habere. sed ubi sunt saxa quadrata sive silex seu caementum aut coctus later sive crudus, his erit utendum. non enim, uti Babylone abundantes liquido bitumine pro calce et harena ex cocto latere factum habent murum, sic item possunt omnes regiones seu locorum proprietates habere tantas eiusdem generis utilitates, uti ex his comparationibus ad aeternitatem perfectus habeatur sine vitio murus.

    Y de nuevo Vitruvio  libro VIII cap. 3, 8

    En Babilonia el lago de gran extensión, que se llama λίμνη ἀσφάλτιτις (Limne Asphhaltis) tiene nadando sobre sus aguas  betún liquido, con el cual y con ladrillo cocido edificó Semíramis las murallas de Babilonia. Asimismo en Yope en Siria y en la Arabia de los Nómadas hay también lagos de grandes dimensiones, que proporcionan grandes masas de betún, que recogen los que habitan en los alrededores.

    Babylone lacus amplissima magnitudine, qui λίμνη ἀσφάλτιτις appellatur, habet supra natans liquidum bitumen; quo bitumine et latere testaceo structum murum Samiramis circumdedit Babyloni. item Iope in Syria Arabiaque Nomadum lacus sunt inmani magnitudine, qui emittunt bituminis maximas moles, quas diripiunt qui habitant circa.

    Pequeña digresión: que las murallas de Babilonia lo fueron de ladrillo cocido es algo bien presente en el mundo antiguo; a título de ejemplo citaré como el poeta satírico Juvenal, que vivió en la segunda mitad del siglo I y primera del II de nuestra era, se refiere a ello a propósito de la entrada de Alejandro Magno en Babilonia enfermo de muerte. Nos dice en Sátira 10, 169 y ss:

    .Un solo mundo no basta al mozo de Pela, se reconcome lamentando las estrechas lindes del universo, como si estuviera encarcelado en los escollos de Gíara o la pequeña Serifo. Ahora bien, una vez que haya entrado en la ciudad fortificada por alfareros, tendrá que limitarse a un sarcófago. Sólo la muerte revela lo poquito que es el cuerpecillo de un hombre.

    Unus Pellaeo iuveni non sufficit orbis;
    aestuat infelix angusto limite mundi
    170ut Gyarae clausus scopulis parvaque Seripho;
    cum tamen a figulis munitam intraverit urbem,
    sarcophago contentus erit. mors sola fatetur
    quantula sint hominum corpuscula.

    Plinio se refiere de manera extensa al asfalto o betún;  en otro momento lo comentaré. Respecto del asunto que nos interesa nos dice en Historia Natural, 35, 51,5

    Se usó también como cal para encementar las murallas de Babilonia.

    calcis quoque usum praebuit ita feruminatis Babylonis muris.

    Pues bien, Filóstrato de Atenas (160/70-249) escribió una curiosa biografía de Apolonio de Tiana, que más bien parece una novela o mejor escribió una novela que parece una biografía. En esta obra se mezclan en buena armonía informaciones y detalles ciertos con elementos de la más desbordada fantasía. Apolonio decidió viajar hasta la India y pasó por Babilonia, que describe con algún detalle.

    Filostrato, Vida de Apolonio de Tiana, Libro I, 25:

    Babilonia está fortificada en unos cuatrocientos ochenta estadios, con tamaña extensión de circunferencia. Su muralla es de tres medios pletros de altura y menos de un pletro de anchura. Se halla cortada en dos mitades de forma similar por el río Éufrates, bajo el que hay un paso secreto que une ocultamente los palacios reales de ambas orillas.
    Se dice efectivamente que una mujer, Medea, que reinó antaño sobre los de allí, había ponteado el río de un modo que nunca un río se había ponteado, pues tras haber amontonado junto a la orilla piedras, bronce, asfalto y cuantos los hombres han descubierto para los ensamblajes bajo el agua, desvió de su corriente hacia los pantanos. Al río ya seco lo excavó dos brazas, haciendo un profundo túnel como los que la tierra deja ver, que desembocara en los palacios de ambas orillas, y lo techó aproximadamente al nivel del lecho del río. Los cimientos y los muros del túnel quedaron asentados y, dado que el asfalto necesita agua para petrificarse y solidificarse, se hizo pasar el Ëufrates sobre el techo, aun fresco, y así quedó asegurado el paso.     (Traducción de Alberto Bernabé Pajares para Editorial Gredos).

    Nota: un pletro equivale a 29,6 m. Estas medidas de perímetro y grueso son muy próximas a las que nos da Heródoto, I  178: 480 estadios para el perímetro y 50 codos reales (unos 25 m) de grueso, pero la altura que da Heródoto, 200 codos reales  (unos 100 m) es más del doble de la que Filostrato

    Nos dice Heródoto, I, 178- 179

    Una vez que Ciro había sometido el territorio principal, atacó a los Asirios. En  Asiria hay  muchas otras  grandes ciudades, pero  la más famosa y fuerte fue  Babilonia, en donde se estableció  la corte real después de la destrucción de Nino (Nínive). Babilonia fue una ciudad como ahora describiré. Está situada en una gran llanura, y tiene  forma de un cuadro, cuyos lados tienen cada uno ciento veinte estadios de largo, de suerte que el perímetro de toda ella es de cuatrocientos ochenta. Tales son las dimensiones de la ciudad de Babilonia, que está planteada como ninguna otra de las ciudades que yo conozco. En primer lugar en derredor de ella corre un foso profundo y  ancho y lleno de agua y luego  unas murallas que tienen de ancho cincuenta codos reales, y de alto hasta doscientos. El codo real es tres dedos mayor que el codo común.

    Más aún, quiero  comentar  en qué se empleó la tierra que se sacaba del foso, y cómo fue construida  la muralla. Con la tierra que sacaban del foso hacían  ladrillos,  y luego,  cuando habían moldeado ladrillos suficientes los cocían en los hornos. Después, utilizando betún caliente como cemento, iban interponiendo capas de cañas en cada fila de treinta ladrillos y de este modo construyeron primero el  borde  del foso, y luego de la misma manera la propia muralla. En lo alto, a lo largo de los bordes de la muralla, construyeron  unas casillas de un solo piso, las unas enfrente de las otras, con espacio suficiente en medio para que pudiese dar vueltas un carro de cuatro caballos. En el perímetro  de las murallas había cien puertas, todas  de bronce, con sus quicios y dinteles del mismo metal. A ocho jornadas de Babilonia hay otra ciudad que se llama Is, en la que  hay un río pequeño también llamado Is, que desemboca  en el Éufrates. Este río  lleva desde su nacimiento mezclados con el agua muchos plastones  de betún; desde allí  fue llevado para las murallas de Babilonia.

    Heródoto sigue describiendo la ciudad y las impresionantes obras de acondicionamiento que en otro momento comentaré. Pero sí quiero reproducir lo que nos dice en el capítulo 186 que supone una importante variación sobre lo que nos comenta Filóstrato, aunque no tienen por qué ser dos versiones contradictorias sino contrapuestas; a fin de cuentas si los túneles eran secretos no tenían por qué ser conocidos por todo el mundo:

    CLXXXVI Así ella (la reina) aprovechó la profundidad del río para su protección y esta obra le proporcionó otra ventaja. Su ciudad estaba dividida por el rio en dos partes porque corría por el medio. En el tiempo de los reyes anteriores, cuando alguien quería pasar de una parte a la otra,  tenía que hacerlo en barca; yo supongo que esto era una molestia. Pero la reina también se ocupó de esto, pues hizo el otro gran monumento de su reinado, aprovechando la excavación del lago.

    Hizo cortar ella grandes bloques de piedra, y cuando estuvieron ya preparados y hecha la excavación,  cambió el curso del río hacia él,  y mientras se iba llenando y el antiguo lecho se iba secando,  enladrilló las orillas del río y las rampas que conducían de las puertas hasta el río con ladrillos cocidos, como los de las murallas y aproximadamente a la mitad de la ciudad construyó un puente con las piedras que habían sido cortadas, uniéndolas entre sí con hierro y plomo. Todas las mañanas, ella hacía colocar maderos cuadrados entre los bloques, por los que pasaban los babilonios; pero estos maderos eran retirados  por la noche, para impedir que la gente pasara y se robaran unos a otros. Luego, cuando el lecho que había hecho para el lago se llenó por el río y el puente estaba acabado, Nitocris condujo de nuevo el Éufrates a su canal inicial fuera del lago. Así ella consiguió su propósito, como lo había pensado, haciendo un pantano para  el río y un puente para sus ciudadanos.

    Estrabón, que vivió entre los años  64 o 63 a. C. y el  19 o 24 d. C.,  también nos ha dejado una interesante descripción de Babilonia en el Libro 16, cap. 2:

    Le sucedió (a Nino) su esposa Semíramis, que fundó Babilonia. Estos dos soberanos fueron los dueños de Asia. Todavía hoy quedan en pie buen número de obras de Semíramis, entre ellas las de Babilonia, en todas las partes de este continente, como por ejemplo los terraplenes o terrazas, llamadas “terrazas de Semíramis”, y las murallas y las fortalezas, con pasadizos subterráneos; cisternas para el agua; caminos de escalones para facilitar la subida a las montañas; canales de comunicación con los ríos y lagos; carreteras y puentes.

    Y poco después nos hace una completa descripción de Babilonia, que en parte reproduzco, en el Libro 16, cap. 5:

    Babilonia está también situada en una llanura. Sus murallas miden 385 estadios de circunferencia, 32 pies de espesor y 50 codos de altura en el espacio entre las torres, que alcanzan 60 codos. El camino encima de ellas permiten circular carros de cuatro caballos y cruzarse con facilidad. Así que estas murallas y los jardines colgantes se cuentan entre las siete maravillas del mundo. La forma del jardín es cuadrada y cada lado tiene de medida cuatro pletros; está formado por terrazas abovedadas, levantadas una sobre otra sostenidas por pilares en forma de cubo. Estos están huecos y rellenados de tierra para permitir plantar los más grandes árboles. Los pilares, las bóvedas y las terrazas están construidas de ladrillos cocidos y de asfalto.

    Se sube a la terraza superior por los escalones de una inmensa escalera, a cuyos lados hay motores de agua, para hacer subir continuamente el agua del Éufrates hasta los jardines  por medio del esfuerzo de algunas personas, colocadas precisamente para ello.
    El río, que tiene un estadio de anchura, corta por la mitad la ciudad y el jardín está a la orilla del río. Aquí está también la tumba de Belus, ahora en ruinas, destruida, según se deice, por Jerjes. Tiene la forma de una pirámides cuadrada de ladrillo cocido, de un estadio de altura, y cada uno de sus lados también de un estadio de longitud. Alejandro tuvo la intención de repararla, pero era un trabajo inmenso y requería mucho tiempo para acabarlo (sólo para dejar libre de tierra el terraplén se ocuparon durante dos meses diez mil hombres), así que no fue capaz de ejecutar lo que se había propuesto: la enfermedad lo llevó rápidamente a su fin. Y ninguno de sus sucesores intentó retomar su proyecto. También los otros monumentos fueron abandonados y la ciudad se convirtió en ruinas en parte por los persas, parte por el paso del tiempo, y sobre todo por la indiferencia de los macedonios por este tipo de cosas, sobre todo después de que Seleuco Nicator fortificó Seleucia sobre el Tigris, cerca de Babilonia, a una distancia aproximada de 300 estadios. Seleuco y sus sucesores estaban muy interesados en la nueva ciudad y trasladaron a ella la sede del gobierno. Actualmente es más grande que Babilonia que en gran parte ha quedado desierta, hasta el punto de que se le podrían aplicar sin duda las crueles palabras que un escritor cómico dijo de los Megapolitas de Arcadia:

    “Vuestra gran ciudad es un gran desierto”

    Todo ello nos impresiona sin duda, pero especialmente el ingenio para construir un túnel impermeable bajo el río. Por cierto que esta técnica de construcción de túneles a cielo abierto se sigue empleando en la actualidad allí donde es más fácil que la perforación subterránea. De manera similar se utiliza para impermeabilizar las terrazas y techos de los edificios la llamada "tela asfáltica", que no es sino una versión moderna del antiguo betún o asfalto mesopotámico.

  • El consuelo venía de Mileto

    La ciudad jónica de Mileto, en Asia Menor, contribuyó como ninguna al desarrollo del pensamiento racional griego; también contribuyó notablemente al disfrute sexual de parte de la población griega de todo el Mediterráneo.

    Mileto fue una antigua y próspera ciudad griega  jónica de Asia Menor. El lugar en realidad fue ocupado al menos desde la Edad del Bronce; hoy forma parte de Turquía.  En época griega, los milesios crearon numerosas colonias, sobre todo en las costas del Mar Negro.

    La situación geográfica entre Oriente (Persia, India..) y Occidente (Grecia continental, Egipto…) fue clave, según algunos autores, en la recepción de influjos culturales diversos y en el inicio de la aventura hacia la filosofía y el predominio de la razón. De Mileto provienen pensadores  y autores tan importantes como el filósofo y matemático Tales, o los filósofos Anaximandro y Anaxímenes, predecesores de Sócrates, o el arquitecto Hipódamo, que dieseñaba las ciudades con un trazado regular y armónico, o Aspasia, la amante de Pericles que tanto influyó en la vida social y cultural de Atenas,  o el político y tirano Aristágoras, que decretó la “isonomía”  o igualdad de todos ante la ley (de isos=igual y nomos=ley,norma).

    Pero Mileto colaboraba también a la felicidad sexual de muchas personas con una aportación muy especial. Entre las diversas cosas que proceden de Mileto se encuentran los “olisbos” o “dildos” o "consoladores" sexuales más famosos de toda la Antigüedad.

    Estos instrumentos sexuales, similares al pene,  para facilitar la masturbación, son probablemente tan antiguos como la humanidad y se encuentran ejemplares y grabados desde la más remota Prehistoria (el más antiguo es el de piedra de Hohle Fels, cerca de Ulm, en Suabia, en Alemania, de 27.000 años antes de Cristo).

    Entre los de Mileto, los más famosos son los confeccionados con cuero o piel de perro. Los cita, por ejemplo Aristófanes en su famosa comedia Lisístrata, v. 112,ss, en la que las mujeres atenienses y espartanas declaran una “huelga sexual” para forzar a sus belicosos maridos y amantes a firmar la paz y acabar con la famosa Guerra del Peloponeso que duró casi treinta años.

    LISISTRATA.-  Y ni siquiera de los amantes ha quedado ni una chispa, pues desde que los
    milesios nos traicionaron, no he visto ni un solo consolador de cuero  de ocho dedos de largo que nos sirviera de alivio.  Asi que, si yo encontrara la manera, ¿querríais poner fin a la guerra con mi ayuda?

    De los famosos “consoladores” u “olisbos” hay abundantes referencias en la literatura griega o romana; una de las más famosas es el Mimo 6, de Herodas, en el que dos comadres hablan con toda libertad e intimidad de un buen zurcidor o fabricante de “olisbos” al que una de ellas le ha adquirido uno.

    Este Herodas, que a veces aparece como Herondas, es un poeta griego del siglo III a.C.  que describe pequeñas escenas humorísticas de la vida popular en el lenguaje de la gente. Sus temas, si bien sacados de la vida popular, son tratados como una pequeña obra  con pretensiones literarias. Estos poemitas se llaman “mimiambos”, en griego «μιμίαμβοι», mimiamboi, palabra compuesto de  «mimo”, tipo menor de representación en la que lo importante es la configuración de un personaje tipo, y yambo, que es una clase de verso adecuado para estos contenidos a caballo entre el costumbrismo y el humor.

    Como quiera que el mimiambo VI que nos ocupa, es más  bien corto, apenas si tiene 100 versos, lo reproduciré íntegramente porque conviene tener una visión lo más completa posible de la realidad grecolatina, que en casi todos los casos poco tiene que ver con la historia o literatura antigua que nos enseñaron en los centros escolares,  y de paso leer un mimiambo.

    (Los personajes son Corito  y su simpática y parlanchina amiga Metró.)

    CORITO: Siéntate, Metró. (A la esclava) ¡Levántate y ponle un taburete a la señora! (A Metró) Tengo que decirle todo lo que tiene que hacer. (A la esclava) Y tú, desgraciada, si de ti saliera, no harías nada. ¡Madre mía! Estás en casa como una piedra, no como una esclava. ¡Ah!, pero cuando mido la ración de cebada a medio moler, entonces cuentas los granos. Y si alguna vez se me cae un tanto así (señalando con el índice y el pulgar juntos), te pasas todo el día refunfuñando, y tus resuellos nos los aguantan las paredes de la casa. (La esclava al parecer se pone a trabajar). Te pones a limpiarle el polvo y  a sacarle  brillo ahora, cuando hace falta. ¡Ladrona! Dale las gracias a ésta, que si no es por ella, te habría dado a probar de estas manos mías.

    METRÓ: Querida Corito, te toca a ti llevar el mismo yugo: yo, ladrando sin cesar como un perro,me paso el día y la noche chillándoles a las tías éstas, que no sé ni como llamarlas. (Cambiando de tema) Pero … a lo que he venido…
    (a las esclavas) ¡Quitaos de en medio, lejos de nosotras, mentecatas, que no sois más que oídos y lengua! Lo demás, ¡venga fiesta!
    (dirigiéndose a Corito)  Te lo ruego, no me engañes Corito querida, ¿quién puede ser el guarnicioner que te ha hecho el consolador colorado?

    CORITO: ¿Dónde lo has visto, Metró?

    METRÓ: Nóside, la de Erinna, lo tenía anteayer. (con envidia) ¡Vaya regalo bonito!

    CORITO: ¿Nóside? ¿De dónde lo había sacado?

    CORITO: ¿Te chivarás, si te lo digo?

    CORITO: Por estos ojitos (se lleva la mano a ellos), querida Metró, que no hay cuidado que nadie diga nada de lo que me cuentes.

    METRO: Eubule la de Bitade se lo dio y le dijo que no se enterara nadie.

    CORITO: ¡Qué mujeres! Esa mujer acabará por consumirse; por respeto a ella, de tanto como me insistía, selo di antes, incluso, de usarlo yo; le echó la uña encima, como llovido del cielo. Y ahora se lo regala a las que no debe. ¡Adios, una y mil veces, a una amiga así! De ahora en adelante que se busque otra amiga en mi lugar. ¡Haberle prestado lo mío a Nóside, a la que pienso que yo, aunque tuviera mil, no le regalaría ni uno, por muy podrido que estuviera!
    (Aparte) Estoy gruñendo más de lo justo, a ver si no te das cuenta, Adrastea…

    METRÓ: ¡Corito! No se te suba la bilis a las narices tan pronto como te enteras de alguna habladuría. Es propio de una mujer como dios manda aguantar lo que le echen. Yo, que soy una parlanchina, soy la culpable de todo; deberían cortarme la lengua. (cambiando de tema) Pero volviendo a lo más importante que antes mencioné, ¿quién es el que te lo hizo? Si me quieres, dímelo. ¿Por qué me miras con esa risa? ¿Es la primera vez que ves a Metró? ¿A santo de qué esos remilgos? Te lo pido. Coritito, no me desilusiones; dime quién es el guarnicionero que lo hizo.

    CORITO: ¡Bueno! ¿A qué tantas súplicas? Fue Cerdón quien lo hizo.

    METRO: ¿Qué Cerdón? Porque hay dos Cerdones; uno el de los ojos verdes, el vecino de Mirtalina la de Cilétide. Pero ése no sería capaz ni de coser una púa a una lira. El otro vive cerca del barrio de Hermodoro, según se sale de la calle ancha. Antes era alguien, pero ahora está ya viejo; con él andaba Pilécide, que en paz descanse. (Aparte) Y que no la olviden sus parientes.

    CORITO: No es ninguno de esos dos que dices, Metró. Es uno ve ido no sé si de Quíos o de Eritrea, calvo y pequeñito. Dirás que es Práxino en persona; se parece como un higo a otro higo. Salvo que cuando se ponga a rajar , es cuando sabrás que es Cerdón y no Práxino. Tiene el taller en casa y vende a escondidas –que hoy en día toda puerta se estremece de miedo ante los recaudadores de impuestos-, pero sus trabajos, ¡qué trabajos” Te dará la impresión de ver en ellos las manos de la mismísima Atenea, no las de Cerdón. Al verlos yo –me trajo dos cuando vino-, Metró, seme salían los ojos de las órbitas. (Recreándose en la contemplación del consolador.) A los hombres no se les pone tan tiesa. (En tono de misterio). Es que estamos solas. Y no sólo eso, su suavidad y lisura son de ensueño, y los flecos son de lana y no de cuero. Por mucho que lo busques, no encontrarás un guarnicionero más simpático para una mujer.

    METRO: ¿Y cómo has dejado escapar el otro (de los consoladores aludidos antes)?

    CORITO: ¿Y qué no he hecho, Metró? ¿Qué argumentos no he empleado para convencerle? Besarle, acariciarle la calva, darle a beber vino dulce, hacerle cucamonas… todo salvo entregarle mi cuerpo.

    METRÓ: Pues si también te lo hubiera pedido, habrías tenido que dárselo.

    CORITO: Sí, habría tenido que dárselo, pero no está bien ser inoportuna; estaba allí Eubule, la de Bítade, moliendo el grano. Pues ésa, a fuerza de desgastar nuestra rueda de molino día y noche, la ha dejado hecha una mierda para así no tener que gastarse ella cuatro óbolos en arreglar el suyo.

    METRÓ: ¡Bien! Y ése (por Cerdón), ¿cómo ha encontrado el camino de tu casa? Querida Corito, tampoco en esto me desilusiones.

    CORITO:  Lo envió Artemín, la mujer de Candade, el curtidor de cueros, que me dio las señas.

    METRÓ: Esta Artemín siempre está descubriendo cosas nuevas y, con tal de coger la delantera, se bebe hasta los posos de la alcahuetería. ¡Bueno! Pero… como no podrías arrancarle los dos, convendrá saber quién es la que le encargó el otro.

    CORITO: Yo insistía, pero él juraba que no me lo diría; ése es el cariño que me tiene, Metró.

    METRÓ: Con lo que me has dicho he adelantado mucho; ahora voy a ver a Artemín para saber quién es el tal Cerdón.
       ¡Cuídate, Coritito! Hay quien tiene hambre y es ya hora de quitársela.

    CORITO: Cierrra la puerta.  (a otra esclava) Tú, la encargada de los pollos, cuéntame las gallinas a ver si están bien; échales de comer. Pues la verdad es que los robagallinas se las llevan aunque una las críe a su regazo. (Traducción de José Luis Navarro González. Editorial Gredos. 1981)

    Ciertamente todos los textos citados (y casi todos los existentes) son obra de autores masculinos; nos cabe por ello la duda muy razonable de si esos textos responden a la visión masculina, la que los hombres tenían sobre la sexualidad femenina, visión con frecuencia chusca y poco acorde con la realidad,  o reflejan el pensamiento que las mujeres tenían sobre su propia realidad. Muy probablemente responden a una visión machista del asunto, como continuó ocurriendo hasta nuestros días, en que el propio punto de vista femenino ha empezado a hacerse visible.

    Las representaciones gráficas en las copas o vasos griegos son también muy numerosas.  Naturalmente, los utilizaron también las mujeres egipcias, romanas…

    Conocida es la diferente mentalidad y actitud con la que los griegos enfocaron todo lo referente a la sexualidad. Desde luego no consideraban la masturbación como un comportamiento anormal y amoral; reducido al ámbito de lo privado y personal, no lo prohibían ni las leyes ni las creencias. Las costumbres de la etapa antigua de Roma eran muy distintas, menos permisivas, pero se fueron aceptando e imponiendo comportamientos culturales griegos; luego cambiaron notablemente las cosas en Occidente, especialmente a partir de la generalización del Cristianismo,  y se impuso durante cientos de años, y aún hoy día para muchas personas, una moral sexual muy restrictiva y exigente, a veces absolutamente hipócrita e incluso impuesta contra la propia naturaleza. En fin, también en este campo nos ayudan los griegos a ver las cosas con ánimo más humano, más tranquilo y sereno.

    Nota: “dildo” es el término usado en el mundo sajón para designar estos instrumentos; el nombre probablemente procede del latín “dilectum o dilectio” a través del italiano “diletto” que significa placer, deleite, delicias, amor… Hay otras etimologías más rebuscadas que en mi ignorancia no puedo considerar, como relacionarlo con cierto instrumento náutico semejante a un falo que se utiliza para asegurar el remo, o con la expresión inglesa dil doul, atestiguada en el siglo XVII para referirse al pene en una famosa balada o con el término diddle, que en lenguaje popular significa “echar un polvo”.

  • Las deudas de los griegos

    Hay muchos ciudadanos europeos que se escandalizan ante la pretensión del gobierno y de los propios ciudadanos griegos de que les sea aplicada una “quita” a la enorme deuda contraída en los años precedentes. Hay también otros ciudadanos que analizan el origen de esa deuda, que en buena medida consideran abusiva y se muestran más comprensivos.
    La situación actual no es en absoluto comparable con la antigua, pero voy a ofrecer dos series de textos, unos referidos a Solón, que hizo frente con modificaciones legales a la situación insostenible de muchos ciudadanos atenienses allá por el siglo VI a.C., endeudados hasta la esclavitud, y otros textos que desvelan la actitud particular de un individuo, también acogotado por las deudas particulares, que refleja por ejemplo Aristófanes en su comedia Las Nubes.

    A grandes rasgos, la Atenas antigua, y de manera similar el resto de Grecia, pasó de un régimen monárquico de atomización de varios núcleos de población a la unión de esos núcleos en torno a uno más importante apareciendo  la polis o ciudad-estado en la que la monarquía va dejando paso a la aristocracia y esta a la tiranía y luego en Atenas a la democracia.

    En ese largo proceso, sobre el que tenemos mucha información pero también mucha confusión, la propiedad de la tierra fue un grave problema, nunca resuelto, que produjo la ruina y esclavitud de muchos ciudadanos por deudas. A principio del siglo VI a.C. los pequeños campesinos dependían de las familias aristocráticas, que concentraban la propiedad de la mayor parte de la tierra. Esos pequeños campesinos habían caído en esclavitud y dependencia por su continuo endeudamiento.

    En ese escenario vivió Solón (c. 638 a. C.–558 a. C.), uno de los siete sabios de Grecia, el gran legislador respetado por pobres y ricos, que intentó mejorar la situación del ciudadano empobrecido y que puso las bases sobre las que más tarde se construiría la primera democracia (gobierno del pueblo) del mundo.

    De Solón tenemos mucha información sobre todo por la obra de Aristóteles “La Constitución de Atenas”, pero también por la biografía de Plutarco en su famosa obra “Vidas paralelas” y por lo que nos dice de él Diógenes Laercio en su “Vidas y opiniones de los filósofos ilustres”.

    Precisamente Diógenes comienza esta biografía con una información que nos viene al caso:

    Vidas y opiniones de los filósofos ilustres, Solón, 45

    Solón de Salamina, hijo de Execéstides, introdujo por primera vez en Atenas el alivio de carga, que era el rescate de cuerpos y bienes. Pues también se empeñaban los cuerpos, y muchos, por estar en apuros, se convirtieron en asalariados. En efecto, fue el primero en renunciar a siete talentos que se le debían por herencia de sus padres, y persuadió a los demás a hacer lo mismo. Y esa ley fue llamada “alivio de carga” (σεισάχθεια , seisachtheia en griego): es obvio por qué. Luego promulgó las otras leyes, las cuales sería prolijo exponer en detalle, y las consignó en las tablas giratorias. (Traducción de Luis-Andrés Bredlow. Editorial Lucina. 2010).

    Aristóteles nos da la mejor información sobre Solón, haciendo referencia también a las dudas que surgieron sobre la actuación de Solón cuando sus amigos se aprovecharon de la información privilegiada que tenían. Todo ello luego lo recoge Plutarco.

    Aristóteles, Constitución de los Atenienses, 6

    Cuando Solón tuvo plenos poderes en los asuntos públicos, liberó al pueblo para el presente y para el futuro, al prohibirle los préstamos con la fianza de la propia persona, y promulgó leyes e hizo una cancelación de las deudas tanto privadas como públicas, cancelación que llaman “descarga” (seisakhtheia),porque es como si se hubiera descargado de un peso. En este punto intentan algunos calumniarle: sucedió que cuando Solón iba a realizar la descarga, se lo dijo antes a algunos de los nobles; y luego, como dicen los partidarios del pueblo, fue víctima de las maniobras de sus amigos; o, según los que quieren difamarle, él mismo tomó parte en ellas. Aquellos en efecto tomaron a préstamo y compraron muchas tierras, y no mucho después, al sobrevenir la cancelación de las deudas, se enriquecieron; de donde dicen que surgieron los que después se consideran “antiguos ricos”. Ahora bien, es más convincente la explicación de los partidarios del pueblo, pues no es verosímil que en lo demás haya sido tan comedido y sencillo, hasta el punto de que pudiendo hacerse tirano de la ciudad con solo someter a los demás, se dejó odiar por unos y por otros y estimó en más el bien y la salvación de la ciudad que su propia ambición, y que en cosas tan pequeñas e indignas fuera a mancharse. Que tuvo la facultad de hacerse tirano, las dolorosas circunstancias lo atestiguan, y él mismo en los poemas lo menciona muchas veces y todos los demás lo reconocen. Por consiguiente hay que pensar que esta acusación es falsa. (Traducción de Manuela García Valdés.Editorial Gredos.1984)

    Hay que advertir que a partir del siglo V la abolición de las deudas fue considerada como un hecho de anarquía; y esta sigue siendo sin duda la opinión imperante hoy entre las Instituciones políticas y financieras. Así lo indica por ejemplo Platón, República 565e, (y también  Ísócrates en Panatenaico 259 y Demóstenes en Contra Timócrates 149).

    Platón, refiriéndose a los tiranos, expresa su opinión negativa respecto de la cancelación de deudas y la táctica de estos para ganarse al pueblo y luego promover guerras para erigirse en jefe:

    República, 566a…

    “Pues de la misma manera ocurre cuando el protector del pueblo, teniendo a su cargo una multitud fácilmente sumisa,no perdona la sangre de su misma raza, sino que levantando falsas acusaciones, como suele suceder, lleva a sus adversarios a los tribunales y se mancha de sangre en ellos,inmolando sus vidas y gustando de la misma sangre de su linaje con su boca y su lengua impuras. Su labor se cifra en desterrar y matar y en proponer el perdón de las deudas y el reparto de las tierras, por lo que no es extraño deba perecer a manos de sus enemigos y convertirse en tirano y en lobo de hombre que era.
    ….
    Veamos. ¿No sonríe indulgentemente y acoge con cariño a todo aquel que le sale al paso en los primeros días de su mando? ¿Y no dice que no es tirano y hace promesas múltiples, tanto privada como públicamente, liberando de deudas y repartiendo tierra al pueblo y a los que se encuentran alrededor?. Esa su benevolencia y mansedumbre la prodiga con todo el mundo.     (Traducción de José Antonio Míguez. Edit.Aguilar)

    Poco después, hace referencia Aristóteles a las medidas de Solón en política monetaria. También puede verse aquí cierto paralelismo: si en la época antigua Atenas vivía en el marco comercial y monetario de Egina y quería crear su propio sistema monetario para favorecer su desarrollo, ahora también hay un problema monetario entre el euro actual y la anterior dracma.

    Constitución de los Atenienses, 10:

    En las leyes esto es lo que parece haber dispuesto más democráticamente, y antes de su legislación el haber hecho la reducción de las deudas y, después, el aumento de las medidas, pesos y monedas. En su tiempo, en efecto, se hicieron las medidas mayores que las de Fidón, y la mina, que antes tenía un peso de setenta dracmas, subió hasta las cien. La acuñación antigua era de dos dracmas. Hizo también los pesos en relación con la moneda, teniendo setenta y tres minas el talento, y las tres minas quedaron distribuidas entre el estater y los demás pesos. (Traducción de Manuela García Valdés.Editorial Gredos.1984)

    Evidentemente ni las causas ni la situación parecen semejantes a las actuales, aunque tal vez los aristócratas terratenientes de entonces sean los banqueros abusivos de hoy; en todo caso sin duda el sufrimiento de la pobre gente es muy parecido.

    Por otra parte, aunque la mayoría de los historiadores piensan que la cancelación de las deudas fue total, otros piensan que probablemente la abolición de las deudas por Solón no fue total, sino que hizo “una quita”; lo que sí consiguió  por completo fue abolir la esclavitud por deudas.

    Plutarco nos lo cuenta con más extensión en un texto que no dejará de sorprendernos, por ejemplo cuando nos dice cómo en esos momentos de grave situación económica siempre hay algún indecente dispuesto a sacar “tajada” de la actuación pública aprovechándose de la información privilegiada. Una vez más, y son miles ya de veces, repetiré ¡nihil novum sub sole”.

    Plutarco Solón, 13-16:
    13

    Entonces fue también cuando la disensión entre los pobres y los ricos llegó a lo sumo, poniendo a la ciudad en una situación sumamente delicada; tanto, que parecía que sólo podía volver de la turbación a la tranquilidad y al sosiego por medio de la dominación de uno solo, porque el pueblo todo era deudor esclavizado a los ricos, pues o cultivaban para éstos, pagándoles el sexto, por lo que les llamaban partisextos y jornaleros, o tomando prestado sobre las personas quedaban sujetos a los logreros, unos sirviéndolos, y otros siendo vendidos en tierra forastera. Muchos había que se veían precisados vender sus hijos, pues no había ley que lo prohibiera, a abandonar la patria por la dureza de los acreedores. La mayor parte, y los más robustos, se reunían, y se exhortaban unos a otros a no mirar con indiferencia semejantes vejaciones, sino más bien elegir un caudillo de su confianza, sacar de angustia a los que estaban ya citados por sus deudas, obligar a que se hiciera nuevo repartimiento de tierras, y mudar enteramente el gobierno.
    14
    En tal estado, viendo los más prudentes de los Atenienses que Solón únicamente estaba fuera de aquellos extremos, pues ni tenía parte en los atropellos de los ricos, ni estaba sujeto a las angustias de los pobres, le rogaban que se pusiese al frente de los negocios públicos y calmara aquellos disturbios. Fanias de Lesbos escribe que Solón, con la mira de salvar la patria, usó de artificio con unos y otros, prometiendo a los pobres el repartimiento y a los ricos la estabilidad de sus créditos; pero el mismo Solón dice que al principio puso con repugnancia mano en el gobierno, por temer la avaricia de los unos y la insolencia de los otros. Fue, pues, elegido Arconte, después de Filómbroto, y juntamente medianero y legislador: a satisfacción de los ricos, por ser hombre acomodado, y de los pobres, por la opinión de su probidad.
    15
    Lo que los modernos han dicho de los Atenienses, que lo que había en las cosas de desagradable lo encubrían con nombres lisonjeros y humanos, halagándolo urbanamente, llamando amigas a las mancebas; a los tributos, tasas; custodias, a las fortalezas de las ciudades, y edificio, a la cárcel, fue primeramente maña de Solón, que llamó alivio de carga, a la extinción de los créditos; porque fue este su primer acto de gobierno, disponiendo que los créditos existentes se anulaban, y que en adelante nadie pudiese prestar sobre las personas. Con todo, algunos, y entre ellos Androción, han escrito que no fue la extinción de los créditos el alivio con que se recrearon los pobres, sino sólo la moderación de las usuras, y que a este acto de humanidad, juntamente con el aumento de las medidas y del valor de la moneda que también se hizo, se le dio aquel nombre de seisacteia, o alivio de carga; porque hizo de cien dracmas la mina que antes era de setenta y tres, con lo que dando lo mismo en número, aunque menos en valor, quedaban muy aliviados los que pagaban, y no sentían detrimento los que recibían; pero los más afirman que la seisacteia fue abolición de todos los créditos, con lo que guardan consonancia los poemas. Gloríase en ellos Solón de que levantó de la tierra hipotecada los mojones fijados por todas partes; de que antes era sierva, y ahora era libre; de que de los ciudadanos obligados por el dinero, a unos los había restituido de país extraño, no sabiendo ya la lengua ática por el tiempo que habían andado errantes, y a otros que acá sufrían la indignidad de la esclavitud los había hecho libres. Dícese que con motivo de esta primera disposición le sobrevino un gravísimo disgusto, porque cuando trataba de abolir los créditos, y andaba examinando qué palabras serían las más acomodadas, y cuál el principio más conveniente, comunicó el pensamiento, de los amigos que tenía de más confianza e intimidad, a Conón, Clinias e Hipónico, diciéndoles que en cuanto al terreno no iba a hacer novedad; pero que tenía resuelto hacer abolición de los créditos. Estos, valiéndose de la noticia, y adelantándose, tomaron gruesas cantidades de los ricos, y compraron grandes posesiones: publicóse después la ley, y como de una parte disfrutasen las tierras, y de otra no pagasen a los acreedores, hicieron nacer contra Solón gran sospecha y calumnia de que no era del número de los perjudicados, sino de los que perjudicaban; pero muy luego se vio libre de esta acusación con la pérdida que se halló tenía que sufrir de cinco talentos, que fue la suma que tenía dada a préstamo, siendo el primero que la dio por extinguida conforme a la ley; algunos dicen que fueron quince, y entre ellos Policelo de Rodas. A aquellos sus amigos siempre los llamaron en adelante bancarroteros.
    16
    No acertó a dar gusto ni a unos ni a otros, sino que desazonó a los ricos, aboliendo sus créditos, y más todavía a los pobres, porque no hizo el repartimiento de tierras que esperaban, ni los igualó ni uniformó, como había hecho Licurgo, en los medios de vivir. Mas Licurgo, con ser undécimo en grado desde Heracles, y haber reinado muchos arios en Esparta, teniendo en su auxilio, para cuanto intentase, una gran dignidad, amigos y poder, hubo de valerse más bien de la fuerza que de la persuasión, hasta perder un ojo en la revuelta, para poder poner por obra lo más propio para la salud y concordia de la república, que fue el que entre sus ciudadanos no hubiera ni ricos ni pobres. Solón no llegó tan adelante en su gobierno, siendo más del pueblo y clase media; pero, con todo, no se quedó corto respecto de su poder, aspirando a que todo se hiciese con la voluntad y consentimiento de los ciudadanos. Que no agradó a los más de ellos, lisonjeados con otras esperanzas, lo dijo él mismo, cuando prorrumpió en estas quejas: Halagáronlos vanas quejas; ahora, irritados, con torcidos ojos me miran cual si fuera un enemigo. Dice también que si otro hubiera tenido la misma autoridad, No se habría del mando desasido, ni en paz dejado y en reposo al pueblo hasta exprimirle sustanciosa sangre. Con todo, luego comprendieron la utilidad; y desistiendo de sus insultos, sacrificaron en común, dando al sacrificio el nombre de seisacteia, y nombraron a Solón reformador del gobierno y legislador, poniendo en su arbitrio, no unas cosas sí y otras no, sino todas absolutamente, magistraturas, juntas, tribunales, consejos, para que en todo cuanto había o se crease determinara el censo, número y tiempo de cada cosa, destruyera o conservara, según le pareciese.     (Traducción de Ranz Romanillos)

    Pasemos ahora del dibujo de la situación desde el punto de vista de la política o vida pública a la opinión de un ciudadano particular acogotado por las deudas.

    “Las Nubes” es una de las  once comedias que se conservan  de Aristófanes (444 a. C- 385 a. C.) y es una de las más famosas porque en ella se pinta una despiadada caricatura de Sócrates como sofista charlatán, que sin duda contribuyó notablemente a crear el mal ambiente ciudadano y social propicio para condenarlo a muerte, al más sabio de los hombres de Grecia según el oráculo de Apolo en Delfos.

    Podría establecerse cierto paralelismo entre el argumento de Las Nubes y la situación actual de Grecia en la que algunos sectores pretenden no pagar las deudas del Estado contraídas con los bancos acreedores.

    El asunto de la comparación es sin duda arriesgado y el lector (a quien invito a hacer una lectura completa de una obra que como todas las comedias, no es excesivamente larga; yo creo que en poco más de una hora se puede hacer su lectura) podrá ver paralelismo y semejanzas y también notables diferencias.

    Téngase en cuenta para obtener algún provecho que en la comedia de Aristófanes no se critica a los prestamistas, que habría de todo, justos y abusivos avaros, y la propuesta de aprender a no pagar a los prestamistas se vuelve contra los acreedores, hasta el punto de subvertir el orden natural del respeto de los hijos para con los padres; en la comedia el hijo, obligado por el padre a estudiar con los sofistas para no pagar las deudas, acaba agrediendo a su propio padre y justificando “sofísticamente” esa agresión. Como consecuencia, el deudor acaba quemando la escuela socrática en la que se enseñaba a convertir lo injusto en justo.

    Es decir, en el fondo esa actitud “sofística” de algunos griegos de no querer pagar las deudas no es una buena propuesta.

    Claro está, nosotros para tener una visión más exacta del problema griego actual deberíamos conocer mejor qué es la deuda actual, cómo se ha generado, cómo son las condiciones impuestas por una banca despiadada cuyo único objetivo es ganar dinero y más dinero sin reparar en las consecuencias y qué papel juegan estados e instituciones europeas cuyo objetivo primero debería ser conseguir y consolidar el bienestar de todos los europeos, que para eso inventaron la Unión.

    En fin, reproduzco algunos textos de la comedia de Aristófanes y que cada lector opine razonadamente.

    El argumento de la comedia viene perfectamente resumido precisamente en el primer argumento que acompaña en algunos manuscritos, pero no en otros. Nos dice pues el Argumento I:

    “Cierto viejo de nombre Estrepsiades, agobiado por las deudas que tiene por culpa de la afición de su hijo a la cría de caballos, le pide a éste que acuda a la escuela de Sócrates y aprenda el Argumento Inferior, por si pudiera, sosteniendo en el tribunal razones contrarias a la justicia, vencer a sus acreedores y no devolver nada a ninguno de los prestamistas. Pero el muchacho no quiere, y decide acudir él mismo a aprender, y llamando a un discípulo de Sócrates se pone a hablar con él. Cuando la máquina giratoria descubre la estancia, se ve a los discípulos, sentados en círculo y muy sucios, mirando hacia un mismo lugar, y al propio Sócrates suspendido en el aire dentro de un cesto desde el que otea y observa los objetos celestes. Luego termina por recibir al viejo y convoca a los dioses en quienes ellos creen: Aire, Éter y Nubes. Ante la invocación, llegan las Nubes en función de coro y, tras unas explicaciones bastante convincentes por parte de Sócrates sobre fenómenos naturales, se vuelven ellas hacia el público y dialogan con él acerca de muchos temas. Despues, el viejo, una vez instruido, hace reiir, mostrando en público parte de lo que ha aprendido, y cuando a causa de su incapacidad para aprender es expulsado del caviladero, trae por la fuerza a su hijo y lo pone  al lado de Sócrates. Este hace salir al teatro ante él al Argumento Injusto y al Justo, los cuales mantienen una discusión; el joven elige al Injusto y este le enseña. El padre lo recibe tras su aprendizaje y se porta muy insolentemente con los acreedores y ante el éxito se lleva a su hijo para darle un banquete; pero durante una discusión respecto a lo que tendrían que hacer en ese banquete, el padre recibe unos golpes de su hijo y se pone a gritar, pero su hijo consigue enredarle y convencerle de que es justo que los padres reciban golpes de sus hijos, y el viejo,muy enfadado por la contienda con su hijo, prende fuego al caviladero de los socráticos y lo derriba. La pieza es de las más vigorosamente compuestas. (Traducción de Luis M. Macía Aparicio. Editorial Gredos)

    Nota: Estrepsiades es un “nombre parlante”, significa "el que da vueltas", del verbo strepho, volver, dar, hacer vueltas”, porque da vueltas en la cama por sus deudas o porque da la vuelta al sistema al sistema socrático, cuya escuela (físicamente no existió) quema. Estrpsiades podría ser pues “el revoltoso, el inquieto.

    ESTREPSIADES: (Incorporándose) ¡Joder, qué noche tan larga, Zeus soberano, interminable! ¿Nunca se hará de día? Pues ya hace un rato que el gallo, y los criados roncan: eso no habría ocurrido en otros tiempos. Mueras, pues, tú, guerra, por muchos motivos, como por ejemplo,que no pueda yo castigar a mis criados. Y tampoco se despierta de la noche el buen joven que a mi lado está,  sino que tira pedos, arrebujado entre cinco cobertores. Pues bien, si te parece,ronquemos bien tapados. (Vuelve a meterse en su catre y enseguida se levanta de nuevo). Mas no puedo, pobre de mí, conciliar el sueño, mordido por los gastos,el pesebre y las deudas, por culpa de este hijo mío. Él gasta melena y monta a caballo, conduce un tiro de caballos y sueña con caballos. Y mientras tanto yo me siento morir cuando veo la luna trayendo las veintenas, pues los intereses aumentan. Enciende luz, esclavo, y sácame la libreta para que pueda leer a cuántos les debo y calcular los intereses. Veamos qué debo: doce minas a Pasias. ¿De qué le debo doce minas a Pasias? ¿Por qué se las pedí? Ah, fue cuando compré a Copatero(nombre de un caballo). Infeliz de mí, antes me hubiera dado un golpe en un ojo con una piedra.

    FIDÍPIDES: (En sueños) Filón, haces trampa, conduce por tu carril.

    ESTREPSIADES: He aquí la desgracia que ha acabado conmigo: hasta dormido sueña con caballos.

    FIDÍPIDES: ¿Cuántas vueltas dará en carrera un carro de guerra?

    ESTREPSIADES: A mí, tu padre, bien de vueltas me haces dar tú. Bueno, a ver en qué deuda me metí después de lo de Pasias. Tres minas a Aminias por un pescantillo y un par de ruedas.

    FIDÍPIDES: Que se revuelque ese caballo y luego mételo en casa.

    ESTREPSIADES: Idiota, a fuerza de hacerme dar vueltas me has dejado fuera de mi hacienda, porque ya he perdido algunos juicios, y otros dicen que van a exigir un aval por los intereses.

    FIDÍPIDES: (Despertando) Padre, ¿por qué estás molesto y no paras de dar vueltas en toda la noche?

    ESTREPSIADES: Me ha echado las mantas a bocados un demarco (funcionario que establecía el censo).

    FIDÍPIDES: Déjame dormir a mí un poco, hombre de dios.

    ESTREPSIADES: Eso, tú duerme, pero entérate bien de que todas esas deudas se volverán contra tu cabeza. Ay, ojalá hubiera muerto de mala muerte la casamentera que me indujo a casarme con tu madre. Yo vivía una agradabilísima vida rústica, entre el fango, sin lavar, tumbado cuando quería, con abejas, ganado y orujo en abundancia; luego me casé con la sobrina de Megacles, yo, un paleto, con una de la ciudad: altanera, voluptuosa y con las maneras de Cesira. Cuando me casé con ella, acostado a su lado olfateaba yo el vino joven, las bandejas de higos, la lana, la abundancia; pero ella, los perfumes, el azafrán, los besos a tornillo, el derroche, la glotonería, Afrodita de los Cipotes y la Haceniños. No puedo decir, sin embargo, que fuera perezosa, porque tejía, y yo, enseñándole este manto que llevo, encontraba el pretexto para decirle: “Mujer, tejes demasiado tupido” (palabras con sentido sexual por “fornicar”)

    CRIADO: No nos queda aceite en la lámpara.

    ESTREPSIADES: ¡Ay de mí! ¿Por qué me encendiste la bebedora? Ven aquí, que vas a llorar.

    CRIADO: ¿Por qué he de llorar?

    ESTREPSIADES: Porque le pusiste una mecha de las gordas (vuelve a su monólogo). Después, cuando nos nació este hijo nuestro a mí y a mi buena mujer, discutimos enseguida sobre cómo llamarlo, y ella añadía un –ipo (significa caballo) al nombre: Jantipo, Caripo o Calípides, en tanto que yo proponía el nombre de mi abuelo, Fidónides (significa “ahorrativo”). Así pues, el asunto quedó sin decidir algún tiempo y finalmente llegamos al acuerdo de llamarle Fidípides (es una mezcla de los dos). Ella tomaba en sus brazos al niño y le decía con mucho mimo: “Cuando seas mayor, subirás en tu carro a la Acrópolis, como Megacles, con un vestido púrpura”. Y yo le decía: “Cuando traigas las cabras de vuelta del Feleo,como tu padre, vestideo con una pellica…” Pero no hizo ningún caso de mis palabras, sino que derramó su hipomanía sobre mis bienes. Con que ahora, encontrar un camino divinamente dispuesto, por el que si convenzo a éste, podré salvarme. Mas quiero despertarle primero. ¿Cuál será el modo más dulce de despertarlo? ¿Cuál? ¡Fidípides, Fidipito!

    FIDIPIDES: ¿Qué, padre?

    ESTREPSIADES: Bésame y dame tu diestra

    FIDIPIDES: Ya esta, ¿qué sucede?

    ESTREPSIADES: Dime, ¿tú me quieres?

    FIDIPIDES: Sí, por este Posidón Hípico aquí presente.

    ESTREPSIADES: No me vengas a mí con Hípicos, por favor, que ese dios es el culpable de mis males; pero obedéceme, hijo, si verdaderamente me quieres de corazón.

    FIDIPIDES: ¿En qué quieres que te obedezca?

    ESTREPSIADES: Cambia cuanto antes de comportamiento y ve a aprender lo que yo te indique.

    FIDIIDES: Habla, ¿qué me pides?

    ESTREPSIADES: ¿Me obedecerás?

    FIDIPIDES: Te obedeceré, por Dioniso.

    ESTREPSIADES: Mira ahora hacia allí. ¿Ves esa puertecita y esa casita?

    FIDIPIDES: Las veo. ¿Qué sucede realmente, padre?

    ESTREPSIADES: Ese es el caviladero de mentes sabias; dentro habitan unos hombres que hablan del cielo y te convencen de que es una estufa que nos rodea y que nosotros somos las brasas. Si se les paga dinero, enseñan a ganar, hablando con la razón o sin ella.

    FIDIPIDES: ¿Quiénes son?

    ESTREPSIADES: No sé exactamente su nombre; sólo que son caviladores concienzudos, buenos y honrados.

    FIDIPIDES: ¡Bah! Pura chusma, los conozco. Los que dices son sólo unos bocazas de faz pálida, que andan sin sandalias. De ellos son el desdichado Sócrates y Querefonte.

    ESTREPSIADES: ¡Eh,eh, calla, no digas idioteces! Si te importan algo las gachas de tu padre, hazte uno de ellos y abandona tu afición por los caballos.

    FIDIPIDES: No, por Dioniso, habrías de darme los faisanes que cría Leógoras

    ESTREPSIADES: Ve, te lo ruego, tú a quien quiero más que a nadie, ve y aprende

    FIDIPIDES: ¿Y qué quieres que aprenda?

    ESTREPSIADES: Dicen que entre ellos se encuentran los dos Argumentos,  el Superior, tal como es, y el Inferior. Y dicen que uno de ellos, el Inferior, consigue vencer defendiendo las causas más injustas, conque si tu me aprendieras ese Argumento Injusto, de todas las deudas que tengo por tu culpa no pagaría a nadie ni un solo óbolo.

    FIDIPIDES: No te obedeceré, pues con la piel descolorida no me atrevería a mirar a la cara a los caballeros.

    ESTREPSIADES: En ese caso no comerás a mi expensas, por Deméter, ni tú ni tu yunta, ni el Sánfora (un caballo), sino que te mandaré a los cuervos, fuera de mi casa.

    FIDIPIDES: Mi tío Megacles no consentirá que esté sin caballo. Ea, me voy adentro, no me preocupo de ti.

    ESTREPSIADES: Pues lo que es yo, aunque caído, no me quedaré tumbado, sino que tras rogar a los dioses iré personalmente al caviladero y haré que me enseñen. ¿Cómo podré aprender yo, un viejo torpe y desmemoriado, las sutilezas de los razonamientos exactos? Es preciso ir. . (Traducción de Luis M. Macía Aparicio. Editorial Gredos)

    Luego,más adelante en los veros  235-246 Estrepsiades acude a Sócrates que colgado en una cesta observa los fenómenos celestes, y le pide que le enseñe a argumentar para no pagar sus muchas deudas.

    ESTREPSIADES: … Vamos, querido Sócrates, baja ahora aquí junto a mí y dame los conocimientos por cuya causa he venido.

    SOCRATES: ¿Y a qué has venido?

    ESTREPSIADES: Quiero aprender a hablar, pues los intereses y unos acreedores implacables me llevan y me traen, y mis bienes están hipotecados.

    SÓCRATES: ¿Y de dónde te viene el darte cuenta que estás endeudado?

    ESTREPSIADES: Me ha dejado baldado la enfermedad de los caballos, ¡joder cómo comen! Mas enséñame uno de tus dos Argumentos, el que no paga nada de lo que debe, y te juro por los dioses que te pagaré el sueldo que tú exijas.  (Traducción de Luis M. Macía Aparicio. Editorial Gredos)

    Más adelante Estrepsiades consigue que su hijo Fidípides aprenda de Sócrates el arte de la palabra. Confiado Estrepsiades en la habilidad de su hijo niega las deudas a sus acreedores, les niega el capital y los intereses.

    Versos: 1154 y ss.

    ESTREPSIADES:
    Vocearé entonces con la voz
    más aguda: ea, usureros, llorad
    vosotros y el capital y los intereses de los intereses,
    que ningún perjuiciopodréis hacerme ya
    con el hijo que me han
    educado en esta casa:
    adornado con una lengua bífida,
    es mi baluarte, el salvador de
    mi casa, la perdición de mis enemigos,
    el que librará a su padre de su gran desgracia.
    …..

    Curiosamente la palabra “usurero”, obolostatai en griego, ὧβολοστάται, está formada a partir de óbolo, que es la moneda, con el mismo sentido que nosotros decimos de alguien que es un “pesetero”. Parece que los intereses eran de un óbolo diario por mina (6 óbolos = 1 dracma, 100 dracmas = 1 mina, 60 minas = 1 talento= unos 27 Kg.; un jornalero ganaba dos óbolos diarios y un trabajador cualificado cuatro).

    También es curioso que las palabras capital, to archaion,  τἀρχαῖον, lo antiguo, es lo que se ha ido asentando con el tiempo, y los intereses, “lo que día a día y mes a mes aumenta más y más con el correr del tiempo” como dice en el verso 1286,  son los hoy tókoi, τόκοι, los hijos, el producto como decimos nosotros. Ha tomado los términos del lenguaje de la generación, verbo que por cierto también utilizamos cuando decimos "me genera tanto dinero…"

    Los acreedores, a quienes Estrepsiades les niega su dinero, anuncian que acudirán a la justicia y le pondrán un pleito.

    Finalmente Estrepsiades se arrepentirá de la educación que ha dado a su hijo, capaz de argumentar para negar las deudas, pero también capaz de justificar cualquier injusticia, como la agresión que como hijo hace a su padre con el argumento de que quien bien te quiere te hará llorar.

    El CORO lo anuncia en los versos 1302 y ss.

    CORO:
              (Estrofa)
             ¡Cómo es eso de que a uno le gusten los malos asuntos!
             Este viejo está en pleno celo
            y quiere birlarle a sus dueños
            el dinero que tomó prestado.
            Pero hoy no se librará de algún asuntillo,
            que hará que este gran sofista
             se lleve pronto un disgusto
             por el mal que él ha iniciado.
              (Antistrofa)
                Creo que pronto va a conseguir lo que
                Busca hace tiempo:
                su hijo será un portento
                para expresar ideas contrarias
                a la justicia, y podrá
                 vencer a todos cuantos
                 dispute, aunque diga
                 canalladas. Quizá,quizá un día deseará
                  que el niño hubiera sido mudo.

    Y así ocurrió pronto, cuando Estrepsiades recibe de su propia medicina y tiene que soportar cómo su hijo justifica con argumentos la paliza que le está pegando a él mismo, a su padre. Arrepentido, pues, Estrepsiades de la educación”sofística” que ha dado a su hijo y dolido con sus maestros Sócrates y Querefonte, termina quemándoles la escuela.

    Estos textos nos dan idea de la complejidad de las cosas  en Grecia ya desde la Antigüedad y ante esto de nada vale el simplismo y oportunismo con el que se conducen algunos políticos europeos actuales, entre ellos naturalmente algunos españoles. Dos mil quinientos años separan las leyes de Solón de las de hoy y el sufrimiento de muchos griegos parece seguir siendo el mismo.

  • El trueno es el pedo de las nubes

    La comedia Las Nubes, de Aristófanes, ridiculiza hasta el extremo la figura de Sócrates, ayudando así a crear un ambiente de hostilidad ante el filósofo íntegro que le llevaría a la condena a muerte.

    La comedia no se priva de utilizar los temas y caricaturas que excitan la hilaridad popular, tales como la insistencia en los temas escatológicos y “anales” (referidos al ano o culo), como la explicación de por qué se producen las ventosidades o pedos en opinión del “gran Sócrates”.

    Así que en esta ocasión Aristófanes explica graciosamente (al menos  para los espectadores de aquel momento) y gráficamente, cómo la ventosidad es como un trueno, o al contrario, el  trueno es como una ventosidad de las nubes.

    Ya nos da un anticipo de explicación de estos temas siempre favorecedores de la risa popular en los  versos 154 y ss. (Las Nubes):

    DISCÍPULO: Pues qué dirías, si supieras otro pensamiento de Sócrates.

    ESTREPSIADES: ¿Cuál? Cuéntamelo, por favor.

    DISCÍPULO: Querefonte le preguntó qué opinaba respecto al canto de los mosquitos: si lo hacían con la boca o con el ano?

    ESTREPSIADES: ¿Y qué dijo él respecto del mosquito?

    DISCÍPULO: Dijo que el intestino del mosquito es estrecho, y a través de él, delgado como es, el aire avanza con fuerza, derecho hasta el ano y luego el culo, una cavidad cóncava junto al lado de esa estrechez, resuena por la fuerza del aire.

    ESTREPSIADES: O sea, que el culo del mosquito es una trompeta. Triplemente feliz él por esa investigación tan a fondo. Seguro que en caso de ser acusado, se libraría en el juicio quien tan profundamente conoce el intestino del mosquito. (Traducción de Luis M. Macía Aparicio. Editorial Gredos)

    Más adelante entra a fondo en tan grave cuestión. Después de que Sócrates presenta a Estrepsiades a las Nubes como diosas y soberanas movidas por el Remolino y no por Zeus, como creían el resto de los griegos, dice en los versos 380 y ss.

    ESTREPSIADES: ¿El Remolino? De eso no tenía ni idea; ya no es Zeus nuestro soberano, en su lugar reina ahora el Remolino. Pero no me explicas nada concreto sobre el trueno y el retumbar.

    SÓCRATES: ¿No me oíste decir que las nubes al caer una sobre otras llenas de agua retumbaban a causa de lo apretadas que están?

    ESTREPSIADES: ¿Y qué? ¿Por qué he de creérmelo?

    SÓCRATES: Te lo explicaré a partir de ti mismo. ¿Nunca después de haberte atiborrado de sopa en las Panateneas se te ha revuelto el estómago y de pronto se ha puesto a dar sonoros retortijones?

    ESTREPSIADES: Sí, por Apolo, y me hacía sufrir mucho. Y los jugos retumbaban como el trueno y hacían un ruido terrible: primero despacio,¡papax,papapax! Y luego, aumentando, ¡papapapax! y al cagar, una retahíla de truenos toda seguida, ¡papapax!, como ellas.

    SÓCRATES: Considera tú la pedorrera que armas con un estómago de nada. ¿Cómo no van a dar ellas unos truenos tremendos siendo el aire  inmenso?

    ESTREPSIADES:Por esa razón se parecen los nombres trueno y pedo. (ταῦτ᾽ ἄρα καὶ τὠνόματ᾽ ἀλλήλοιν βροντὴ καὶ πορδὴ ὁμοίω).

    Nota: en griego trueno se dice βροντὴ, bronté, y pedo πορδὴ, pordé, que tienen algún parecido, que se pierde en la traducción.

    Son dos palabras griegas distintas las que han dado etimológicamente el término “escatológico”, que en consecuencia tiene dos acepciones en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua: ἔσχατος, eschatos,  (último, final, postrero) y σκῶρ, σκατός,  skor, skatos, (excrementos, estiercol).

    La primera acepción, dice: “1. adj. Perteneciente o relativo a las postrimerías de ultratumba". La segunda dice: “1. adj. Perteneciente o relativo a los excrementos y suciedades”.

    En inglés no es posible la confusión puesto que “escatología y escatológico” como referido a las postrimerías se escribe  eschatology mientras que referido a “excrementos” se escribe scatology.
    Parece ser que scatology aparece en el siglo XX cuando la psicología y psiquiatría observan cómo algunas personas se excitan sexualmente pronunciando palabras  soeces, sucias o groseras y definen esta dependencia como scatology derivándola del término griego skatos, excremento.

    La confusión de dos términos que originariamente nada tienen que ver entre sí se ha producido en castellano por una mala transcripción del fonema griego X, ji, como c,k, y por añadir una e– a la s– líquida inicial de skatos.

    Por cierto, existe también para designar los referente a los excrementos el término coprología (en inglés coprology) y similares, derivado de κόπρος copros.

    Curiosamente no encuentro esta cita de Aristófanes en la afamada obrita de  Francisco de Quevedo, “Gracias y desgracias del ojo del culo”, en donde cita profusamente al propio Aristófanes y otros muchos autores antiguos.

    En cambio sí encuentro la cita en la no menos afamada obrita del Deán de la catedral de Alicante, Don Manuel Martí, “Defensa del pedo”, traducción de la obra original en latín Pro Crepitu Ventris, cuyo título completo dice  Oratio Pro Crepitu Ventris habita ad Patres Crepitantes ab Emanuele Martino Ecclesiae Alonensis Decano, publicado por primera vez en 1737. Había muerto precisamente ese año, aunque la obrita en cuestión la escribió sin duda durante su estancia en Roma, probablemente con el objetivo de impactar con su ingenio a la intelectualidad romana entre la que se movía.

    Manuel Martí y Zaragoza nació en Oropesa del Mar, Castellón, 19 de julio de 1663  y murió en Alicante, 21 de abril de 1737). Fue famoso  escritor, helenista, epigrafista, arqueólogo y humanista español. A más de uno causará extrañeza que tan sesudo y serio filólogo (tuvo una interesante actividad como helenista y filólogo) publicara una obrita sobre tema tan “escatológico”.

    Pues bien, en la página 95 de la obra Clarorum Valentinorum Petri Joannis Nunnesii, Emanuelis Martini, Gregorii Majansii, Joannis Insulae, Aliorumque Orationes Selectae (Lausannae: Apud Franciscum Grasset & Socios, 1767), en que se incluye este opúsculo, se dice en latín:

    Eius idioma sive linguam Patres Crepitantes, omnes audivimus, intellexit nemo. Ubicumque enim terrarum illum audiveris, exótica  dialecto, atque ab hominum captu penitus remota, loquentem admirabere. Sterpsiadem tantummodo Aristophanaeum, quocum ille familiarissime versabatur, ex diuturno frequentissimoque, usu atque colloquio,  vel prorsus intellexisse, vel assequutum pene iudicavero. Ait enim in Nubibus (e):

    (e) Et iusculum, uti tonitru, strepit intus: tum fragor editur ingens;
    Primo sensim pappax: mox inde infert sonitum papappx.
    Et quando caco, tum demum papapappax.

    Quae quidem verba non apud fungos aliquos aut bardos Strepsiades protulit, sed coram sapientissimo illo Socrate. Habemus igitur Patres Crepitantes, suam Crepitui dialectum et loquendi normam prorsus inesse; ut falso qui invidiam illi apud omnes constare magnopere student, tam arguti Rei incomptam garrulitatem, torperemque nobis obiiciant. Obblaterent nunc Patres Crepitantes, obganniant qui Crepitus hebitudinem et blaesum obtusumque linguae torporem gravissimis verborum protelis insectantur. Loquitur ille me hercule,immo triplici sermonis dialecto utitur. Nam aliquando pappax, qui adultiore sunt aetate papappx, qui virili papapappax.

    (Como buen filólogo el Deán de Alicante transcribe también en griego los versos de Aristófanes)

    Su idioma o lenguaje, todos lo oímos y nadie lo entiende: en cualquier clima o país que se le observare, se escuchará con admiración su dialecto exótico inaccesible a la penetración de los hombres. Sólo sí podrá creerse que Estrepsiades el de Aristófanes, su camarada e íntimo amigo, lo conoció a fondo por su mucho trato y familiaridad, y así dice (in Nubibus)

         Cual trueno, el caldo resonar se siente
         en mi buche; se sigue un estallido,
        y en voz baja un papax; luego despedido
        un pappappax ruidoso; y finalmente
        con un pappappappax alborotado,
        hago la caca, y quedo sosegado.

    Y esto no se contaba a algunos mentecatos o babiecas, sino al sapientísimo Sócrates en sus mismos bigotes. Tenemos, pues, probado, que no vive sin su lenguaje el señor Pedo, y que faltan a lo cierto los que, queriéndole malquistar con todos, acusan de guirigay y de torpeza a reo tan ingenioso y elocuente. Váyanse pues en hora mala y gruñan cuanto quieran satirizando y maldiciendo al pobre Pedo, notándole de balbuciente y tartamudo. A fe mía que habla, y no como quiera, sino en tres dialectos distintos; ya dice pappax: cuando más adulto pappappax; y en su edad varonil pappappappax.

    Estos temas tan “escatológicos” fueron recurrentes en el propio Aristófanes y en otros muchos autores antiguos y modernos.

    Por supuesto, el texto de Aristófanes es ampliamente citado en la obra comes de Claude F.X. Mercier, Eloge du pet: dissertation historique, anatomique et philosophique sur son origine, son antiquité, ses vertus, sa figure, les honneurs qu'on lui a rendus chez les peuples anciens et les faceties, auxquelles il a donné lieu (Paris: Favre, 1799), de la que tomo esta ilustración:

    Parece como si al hombre adulto le costase romper con esa etapa tan característica del desarrollo infantil en la que el niño descubre y parece regodearse en estos temas “escatológicos” y que Sigmund Freud situó entre los dos y cuatro años de edad. El asunto se merece sin duda un artículo más extenso y ampliamente documentado, que en su momento haré. Mientras tanto afirmaré una vez mas “Nihil novum sub sole”  y reproduciré este grabado de Goya titulado "Sopla".

     

  • «Ubi bene, ibi patria». Tu patria está en donde te encuentras a gusto

    Son muy numerosos los textos clásicos en los que se exalta el patriotismo de los ciudadanos, tanto en Grecia, en donde se sentían muy superiores al resto del mundo, al que llaman “bárbaro” porque no hablan griego sino que balbucean, como en Roma, en donde se sabían también los dominadores del mundo.

    Son muy numerosas las máximas, sentencias, frases que condensan en pocas palabras ese amor a la patria o exaltan los heroicos servicios prestados por ciudadanos ejemplares.

    Citaré y comentaré algunas de estas máximas que exaltan el patriotismo.

    Cicerón, en la primera de sus famosas Catilinarias, discursos en contra de Catilina, que había intentado dar un golpe de estado y provocar una revolución, (una conjuración), pronuncia la frase en la que se presenta la patria como una “madre”, tópico y lugar común sempiterno que juega con los sentimientos más profundos de los hombres, que siempre son hijos de una madre:

    La patria es la madre común de todos

    Patria est communis omnium parens

    Pero será mejor leer el  párrafo entero que contextualice la frase, en el que Cicerón  invita a Catilina a que abandone la ciudad, lo que supondría una confesión de culpabilidad por su parte del intento de subvertir el orden republicano y de atentar contra su propia madre. 

    Cicerón,Catilinarias,1,7,17:

    Si tus padres te temieran y aborrecieran y por ningún medio pudieras aplacarlos, supongo que te retirarías a algún sitio, lejos de su vista;  pues bien, ahora la patria, madre común de todos nosotros, te aborrece y te teme y ya hace tiempo que no aguarda de ti sino intentos parricidas; ¿no respetarás su autoridad, ni te someterás a su juicio, ni temerás su poder? Ella trata contigo, Catilina, y aunque callada, te habla así en cierto modo:…

    si te parentes timerent atque odissent tui neque eos ratione ulla placare posses, ut opinor, ab eorum oculis aliquo concederes. nunc te patria, quae communis est parens omnium nostrum, odit ac metuit et iam diu nihil te iudicat nisi de parricidio suo cogitare: huius tu neque auctoritatem verebere nec iudicium sequere nec vim pertimesces? quae tecum, Catilina, sic agit et quodam modo tacita loquitur:

    Sigue el texto de Cicerón en el que  la patria, personificada como una madre preocupada, habla con su cruel hijo Catilina. Invito al lector a que lea este famoso discurso que comienza con las palabras mil veces citadas y con las que muchos alumnos percibieron por primera vez la fuerza de la oratoria:

    ¿Hasta cuándo, Catilina, abusarás de nuestra paciencia?

    Quo usque tándem abutere, Catilina, patientia nostra?

    En otra obra suya el mismo Cicerón presenta el amor a la patria como la conjunción de todos los amores que un buen ciudadano tiene:

    Cicerón, Tratado de los deberes, De officiis, 1,17,57)

    Queridos son los padres, queridos los hijos, los parientes, los amigos; pero el amor a la patria contiene todos estos amores.

    Cari sunt parentes, cari liberi, pripinqui, familiares; sed omnes ómnium caritates patria una complexa est.

    Así que la patria debe estar por encima de todo, incluso de los hijos, según dice Séneca en su tragedia Las Troyanas,332: 

    Un rey debe anteponer la patria a sus hijos,

    Praeferre patriam liberis regem decet:

    También conviene leer el texto de Cicerón, ahora de cierta extensión, porque nos ilustra suficientemente sobre el concepto de “patria” de un nacionalista romano:

    De officiis, 1,17 (53-58)

    La sociedad humana ofrece diversos grados. Después de esta primera, que es la más extensa, hay la sociedad de todos aquellos que pertenecen a una misma nación y hablan una misma lengua, lo cual constituye un vínculo que liga muy estrechamente a los hombres, y una sociedad todavía más íntima y apretada es aquella que une a los habitantes de una misma ciudad. Muchas cosas son comunes a los ciudadanos: foro, templos, pórticos, calles, leyes, derechos, tribunales, sufragios, relaciones familiares, amistades, negocios, intereses. Y todavía es más estrecho el ligamen que une a los miembros de una misma familia. Así, pues, la sociedad humana, de su forma universal e inmensa, pasa por gradación a constituir un círculo muy restringido y limitado.

    Como la naturaleza ha dado a todos los animales el deseo de reproducirse, la sociedad primigenia es el matrimonio; los hijos estrechan aún más la unión matrimonial, y la relación con ellos constituye una segunda sociedad y también la unidad de la casa, donde todas las cosas son comunes a quienes la habitan. Es éste el primer principio de la sociedad y como el semillero de la república. Sigue la unión entre hermanos, entre primos hermanos y primos segundos, y cuando una sola casa no es suficientemente capaz para contener a todos ellos, éstos se disgregan formando nuevas casas, a modo de colonias. Siguen luego los matrimonios y las afinidades que aumentan el número de los parientes. En la propagación fecunda de la prole radica el origen de los Estados. La comunidad de sangre crea benevolencia y amor entre los hombres y es cosa admirable sentirse unidos por la comunidad de antepasados, por el cumplimiento de los mismos ritos sagrados, por la tenencia de sepulcros comunes.

    Pero de todas las formas de sociedad la más noble y sólida es la que se crea cuando hombres virtuosos y dotados de caracteres afines, se unen entre sí con profunda y sincera amistad. En efecto, esa honestidad de la que tanto hablamos posee la extraña virtud de que, si la advertimos en otros, nos hace amigos de aquellos en quienes mora. Y si es verdad que toda virtud nos atrae y nos hace amar a las personas en quienes creemos que reside, no lo es menos que la justicia y la liberalidad producen este efecto aún más interesante.

    Nada más idóneo para despertar este afecto y estrechar los corazones que la semejanza de costumbres en las personas de bien. De dos hombres que tienen los mismos gustos, las mismas inclinaciones, cada uno de ellos ama al otro como a sí mismo, y ocurre entonces lo que exige Pitágoras, como característica esencial de la verdadera amistad, a saber, que dos almas se fundan en una sola. Del recíproco cambio de buenos oficios también nace una unión íntima entre benefactores y beneficiados, siempre que haya correspondencia y gratitud.

    Pero cuando se ha recorrido con el pensamiento los grados  todos de las sociedades  humanas y las relaciones que entrañan, ninguno tan importante como la que vincula a cada uno de nosotros con la república. Sentimos amor por nuestros padres, nuestros hijos, nuestros parientes, pero sólo la patria compendia todos estos amores, y ¿qué hombre de bien dudaría en morir por ella si supiese que con su muerte había de servirla? Y esto es precisamente lo que hace tan execrable la barbarie de aquellos hombres que, con toda suerte de atentados, han desgarrado el seno de la patria y han trabajado por destruirla y aniquilarla.

    Si se quiere hacer una labor de comparación para determinar a quién debemos mayor obsequio y con quién estamos más obligados, es preciso situar en puesto preferente la patria y los padres, por los beneficios que les debemos; luego los hijos y toda la familia, los cuales tienen su mirada puesta en nosotros y nos estiman como su único amparo; después los parientes que están en buenas relaciones con nosotros y con los que tenemos suerte y destino comunes. Por esta razón, debemos principalmente a las personas enumeradas las ayudas necesarias para el sostén de la vida; pero la vida íntima, los consejos, los coloquios, las exhortaciones y consuelos e, incluso, en ocasiones, los reproches, tienen su máximo empleo y valor en la amistad, tanto más entrañable cuanto más fundada en la conformidad de caracteres. (Traducción de José Santa Cruz Teijeiro. Editora Nacional.1975)

    [53] 17. Gradus autem plures sunt societatis hominum. Ut enim ab illa infinita discedatur, propior est eiusdem gentis, nationis, linguae, qua maxime homines coniunguntur; interius etiam est eiusdem esse civitatis; multa enim sunt civibus inter se communia, forum, fana, porticus, viae, leges, iura: iudicia, suffragia, consuetudines praeterea et familiaritates multisque cum multis res rationesque contractae.
    Artior vero colligatio est societatis propinquorum; ab illa enim immensa societate humani generis in exiguum angustumque concluditur.

    [54] Nam cum sit hoc natura commune animantium, ut habeant libidinem procreandi, prima societas in ipso coniugio est, proxima in liberis, deinde una domus, communia omnia; id autem est principium urbis et quasi seminarium rei publicae. Sequuntur fratrum coniunctiones, post consobrinorum sobrinorumque, qui cum una domo iam capi non possint, in alias domos tamquam in colonias exeunt. Sequuntur conubia et affinitates, ex quibus etiam plures propinqui; quae propagatio et suboles origo est rerum publicarum. Sanguinis autem coniunctio et benivolentia devincit homines et caritate;
    [55] magnum est enim eadem habere monumenta maiorum, eisdem uti sacris, sepulcra habere communia.

    Sed omnium societatum nulla praestantior est, nulla firmior, quam cum viri boni moribus similes sunt familiaritate coniuncti; illud enim honestum quod saepe dicimus, etiam si in alio cernimus, tamen nos movet atque illi, in quo id inesse videtur, amicos facit.

    [56] Et quamquam omnis virtus nos ad se allicit facitque, ut eos diligamus, in quibus ipsa inesse videatur, tamen iustitia et liberalitas id maxime efficit. Nihil autem est amabilius nec copulatius quam morum similitudo bonorum; in quibus enim eadem studia sunt, eaedem voluntates, in iis fit ut aeque quisque altero delectetur ac se ipso, efficiturque id, quod Pythagoras vult in amicitia, ut unus fiat ex pluribus.

    Magna etiam illa communitas est, quae conficitur ex beneficiis ultro et citro datis acceptis, quae et mutua et grata dum sunt, inter quos ea sunt, firma devinciuntur societate.

    [57] Sed cum omnia ratione animoque lustraris, omnium societatum nulla est gravior, nulla carior quam ea, quae cum re publica est uni cuique nostrum. Cari sunt parentes, cari liberi, propinqui, familiars, sed omnes omnium caritates patria una complexa est, pro qua quis bonus dubitet mortem oppetere, si ei sit profuturus? Quo est detestabilior istorum immanitas, qui lacerarunt omni scelere patriam et in ea funditus delenda occupati et sunt et fuerunt.

    [58] Sed si contentio quaedam et comparatio fiat, quibus plurimum tribuendum sit officii, principes sint patria et parentes, quorum beneficiis maximis obligati sumus,proximi liberi totaque domus, quae spectat in nos solos neque aliud ullum potest habere perfugium, deinceps bene convenientes propinqui, quibuscum communis etiam fortuna plerumque est.

    Quam ob rem necessaria praesidia vitae debentur iis maxime, quos ante dixi, vita autem victusque communis, consilia, sermones, cohortationes, consolationes, interdum etiam obiurgationes in amicitiis vigent maxime, estque ea iucundissima amicitia, quam similitudo morum coniugavit.

    Todo  el texto anterior lo sintetiza el propio Cicerón en dos palabras que expresan dos sentimientos a los que normalmente recurren todos los nacionalismos en su De natura deorum 3,40, (94):

    Por la religión y la patria. (Por los altares y por los hogares),

    Pro aris et focis.

    Nos dice el párrafo completo, al final ya de la obra de Cicerón:

    ……
    Y tras decir esto, finalizó Cota. Lucilio, por su parte dijo: “Tú, Cota, te has lanzado, y con gran vehemencia, contra ese razonamiento de los estoicos acerca de la providencia de los dioses, razonamiento que ellos establecieron muy devota y sabiamente.  Pero ya que cae el véspero, nos concederás algún otro día para que podamos hacer frente a todo ello. Y es que tengo pendiente contigo una disputa en relación con los altares y los hogares, con los templos y los santuarios de los dioses, y en relación con los muros de la ciudad, los cuales, según decís vosotros, los pontífices, son sagrados, de modo que rodeáis la ciudad más cuidadosamente por medio de la religión que con las propias murallas. Sería para mí un delito dejar al margen estas cosas, al menos en tanto me quede el aliento. (Traducción de Angel Escobar. Editorial Gredos.1999)

    [94] Quae cum dixisset, Cotta finem. Lucilius autem “Vehementius” inquit “Cotta tu quidem invectus es in eam Stoicorum rationem quae de providentia deorum ab illis sanctissume et prudentissume constituta est. sed quoniam advesperascit, dabis nobis diem aliquem ut contra ista dicamus. est enim mihi tecum pro aris et focis certamen et pro deorum templis atque delubris proque urbis muris, quos vos pontifices sanctos esse dicitis diligentiusque urbem religione quam ipsis moenibus cingitis; quae deseri a me, dum quidem spirare potero, nefas iudico.”

    Los  textos anteriores de Cicerón no son  resultado de un pensamiento innovador, sino fruto de la observación y aplicación del sentido común elemental. Esta es sin duda una de las razones por las que los antiguos nos son tan cercanos o próximos. O bien ellos han modelado en parte nuestra forma de pensar y nuestra identidad o es que las cosas eran y son tal como ellos las presentan muy acordes con el sentido común o común sentir de los hombres.

    En el fragmento leído queda de manifiesto que ese sentido de la identidad es el que lleva a    afirmar  “quiero a mi patria no porque es grande sino porque es mía”,  lo que explica muchos de los comportamientos sociales y políticos de los hombres, en los que no es la razón la que se impone sino el sentido de identidad con el grupo.

    La idea la expresó magistralmente Séneca. En un contexto en el que habla del valor de la virtud por sí misma, independientemente de la acción en la que consista, dice  en Epistolas, 66,26:

    Ulises se apresura hacia el peñasco de su querida Itaca con el mismo ímpetu que Agamenón a los nobles muros de Micenas. Nadie ama a su patria porque es grande, sino porque es suya.

    Vlixes ad Ithacae suae saxa sic properat, quemadmodum Agamemnon ad Mycenarum nobiles muros. Nemo enim patriam quia magna est amat, sed quia sua

    En la larga cita anterior de Cicerón se exaltaba incluso la muerte en beneficio de la patria. Pero sin duda la máxima más citada y conocida al respecto es la famosa de Horacio en Odas, 3,2,13:

    Es dulce y honroso morir por la patria.

    Dulce et decorum est pro patria mori

    Como quiera que esta Oda , que canta y exalta la virtud, el valor  o condición del auténtico hombre, vir, (eso es lo que significa la palabra virtud, virtus), no es excesivamente larga, aun a riesgo de cansar a algún lector menos interesado, la reproduciré íntegra en latín y en la traducción que Javier Roca hizo para la Editorial Lumen en el año 1975:

    La estrecha pobreza
    aprenda a soportar el muchacho
    por la ruda milicia endurecido:
    jinete de lanza terrible,
    persiga a los partos feroces;
    y viva al aire libre, entre alarmas.
    Y al verle desde el muro enemigo
    la esposa del déspota guerrero
    y su hija crecida suspiren:
    no vaya el real prometido,
    inexperto en cuestiones de guerra,
    a provocar al hirsuto león,
    al que un rabia sangrienta
    arrastra entre matanzas

    Es dulce y hermoso morir por la patria.
    La muerte persigue al que huye; no perdona
    rodillas ni espalda cobarde
    de una juventud sin coraje.
    Valor desconoce la vergüenza
    de la derrota, se ilumina
    con honores sin mácula; no toma
    ni depone las hachas según sopla el viento
    de la ciudad.
    El valor abre el cielo
    al que no merecía la muerte;
    se abre un camino
    donde no lo hay y desprecia en su vuelo
    asambleas del vulgo y la húmeda tierra.
    Hay un premio que el silencio custodia
    para el fiel. ¡No! Prohibo
    que quien haya revelado los misterios
    sagrados de Ceres, se acoja
    bajo mi techo o que zarpe conmigo
    en una barca frágil. Muchas veces
    Júpiter ofendido unió al inocente
    con el pecador. Casi nunca
    la Pena renqueante olvidó al criminal,
    por más que éste tomara la delantera.

    Angustam amice pauperiem pati
    robustus acri militia puer
    condiscat et Parthos ferocis
    vexet eques metuendus hasta
    vitamque sub divo et trepidis agat
    in rebus. illum ex moenibus hosticis
    matrona bellantis tyranni
    prospiciens et adulta virgo
    suspiret “eheu, ne rudis agminum
    sponsus lacessat regius asperum
    tactu leonem, quem cruenta
    per medias rapit ira caedes.”
    dulce et decorum est pro patria mori:
    mors et fugacem persequitur virum
    nec parcit inbellis iuventae
    poplitibus timidoque tergo.
    Virtus, repulsae nescia sordidae,
    intaminatis fulget honoribus
    nec sumit aut ponit securis
    arbitrio popularis aurae.
    Virtus, recludens inmeritis mori
    caelum, negata temptat iter via
    coetusque volgaris et udam
    spernit humum fugiente penna.
    est et fideli tuta silentio
    merces: vetabo, qui Cereris sacrum
    volgarit arcanae, sub isdem
    sit trabibus fragilemque mecum
    solvat phaselon; saepe Diespiter
    neglectus incesto addidit integrum,
    raro antecedentem scelestum
    deseruit pede Poena claudo.

    Y el propio Cicerón otra vez, en una de las Filípicas o discursos que pronunció contra el triunviro Marco Antonio y que llamó “Filípicas” en un intento de evidente parangón con los discursos que Demóstenes pronunció contra Filipo de Macedonia, el padre de Alejandro, que se apoderó de Grecia.

    (Nota: muy caros le costaron a Cicerón estos discursos, pero eso es asunto para otra ocasión).

    Pues bien en Filipicas, 14,11, 31 dice Cicerón:

    Oh feliz muerte la de aquel que paga su deuda a la naturaleza en defensa de la patria.

    O forunata mors, quae natura debita, pro patria est potissimum reddita!

    La deuda con la naturaleza, que nos da la vida, es naturalmente la muerte, deuda que hasta el día de hoy nadie ha dejado de pagar.

    Ofreceré también un amplio texto, que nos ayuda a entender tal vez la mística guerrera y patriota de este discurso habido en el Senado el 21 de abril del año 43 a.C., en el que Cicerón se opone a levantar el “estado de excepción”  y reclama honores para los generales y legionarios que luchan contra Marco Antonio, enemigo de la República; la retórica de estas ocasiones sigue siendo hoy en día muy similar, como apreciará el atento lector:

    Cicerón, Filípica, XIV, 11 (31) y ss.

    ¡Ojalá me vengan a la cabeza muchos modos de honrar a estos. Dos ciertamente no pasaré por alto, que principalmente se me ocurren. Uno de ellos se refiere a la gloria sempiterna de estos valerosísimos ciudadanos; el otro a  mitigar la tristeza y luto de sus familias.

    Así pues me gustaría, padres conscriptos, que se construya el mayor  de los monumentos a los soldados de la legión de Marte y a los que cayeron luchando juntamente con ellos. Grandes e increíbles son los merecimientos de esta legión para con la República. Ella fue la primera que se apartó del latrocinio de Antonio; ella se apoderó de Alba; ella la que se puso a las órdenes de César; imitándola a ella, la cuarta legión ha conseguido una gloria similar por su valor. La cuarta, victoriosa, no echa en falta a ningún soldado. De la de Marte perecieron unos pocos en su victoria. Oh muerte afortunada, que siendo debida a la naturaleza, la habéis convertido especialmente en pago a favor de la patria.

    Creo que vosotros habéis nacido verdaderamente para la patria; que de vosotros es también propio el nombre de Marte, pues parece que un mismo dios ha creó esta ciudad para los pueblos y a vosotros para esta ciudad. La muerte en la huida es ignominiosa, en la victoria es gloriosa. El mismo Marte suele cobrarse  a los más fuertes del ejército. Así pues, aquellos impíos a quienes matasteis también pagarán en los infiernos las penas de su parricidio. Pero vosotros que exhalasteis el último aliento en la victoria, habéis conseguido el sitio y lugar de los piadosos.  Se nos ha concedido por la naturaleza una vida breve; pero el recuerdo de la vida bien devuelta es eterno. Pues si no fuese (el recuerdo) más largo que esta vida, ¿ quién sería tan loco que se afanara con los mayores esfuerzos y peligros por la mayor gloria y alabanza?

    Si la reputación no durase más que nuestra vida, ¿quién sería tan insensato que intentara adquirir fama y gloria a costa de tantos trabajos y peligros?  Así pues, vuestras preclaras acciones, soldados muy valientes mientras vivisteis, ahora también  soldados venerados, lo que hizo vuestro valor, podrán ser sepultados ni por el olvido de quienes ahora existen ni por el silencio de los han de venir, porque el senado y el pueblo Romano os han de levantar casi con sus propias manos un monumento inmortal.

    Muchas veces muchos ejércitos nuestros fueron brillantes y grandes en las guerras Púnicas, Gálicas, Itálicas, y sin embargo a ninguno se les tributo tal género de honor. ¡Ojalá podamos nosotros hacer mayores cosas, porque ciertamente hemos recibido de vosotros el mayor beneficio! Vosotros echasteis de la ciudad (Roma) a un Antonio furioso; vosotros le repelisteis cuando de nuevo intentó volver.

    Así pues se levantará un monumento de una obra magnífica, y las letras grabadas serán testigos eternos de vuestro divino valor. Nunca callarán sobre vosotros las palabras agradecidas de aquellos que o vean vuestra monumento u oigan hablar de él. Así, en vez de la condición mortal de la vida, habéis conseguido la inmortalidad.

    11 (31) Quorum de honore utinam mihi plura in mentem venirent! Duo certe non praeteribo, quae maxime occurrunt, quorum alterum pertinet ad virorum fortissimorum gloriam sempiternam, alterum ad leniendum maerorem et luctum proximorum.

    12. placet igitur mihi, patres conscripti, legionis Martiae militibus et eis qui una pugnantes occiderint monumentum fieri quam amplissimum. Magna atque incredibilia sunt in rem publicam huius merita legionis. haec se prima latrocinio abrupit Antoni; haec tenuit Albam; haec se ad Caesarem contulit; hanc imitata quarta legio parem virtutis gloriam consecuta est. quarta victrix desiderat neminem: ex Martia non nulli in ipsa victoria conciderunt. O fortunata mors quae naturae debita pro patria est potissimum reddita! [32] vos vero patriae natos iudico; quorum etiam nomen a Marte est, ut idem deus urbem hanc gentibus, vos huic urbi genuisse videatur. in fuga foeda mors est; in victoria gloriosa. etenim Mars ipse ex acie fortissimum quemque pignerari solet. illi igitur impii quos occidistis etiam ad inferos poenas parricidi luent; vos vero qui extremum spiritum in victoria effudistis piorum estis sedem et locum consecuti. brevis a natura vita nobis data est; at memoria bene redditae vitae sempiterna. quae si non esset longior quam haec vita, quis esset tam amens qui maximis laboribus et periculis ad summam laudem gloriamque contenderet? actum igitur praeclare vobiscum, [33] fortissimi, dum vixistis, nunc vero etiam sanctissimi milites, quod vestra virtus neque oblivione eorum qui nunc sunt nec reticentia posterorum sepulta esse poterit, cum vobis immortale monumentum suis paene manibus senatus populusque Romanus exstruxerit. multi saepe exercitus Punicis, Gallicis, Italicis bellis clari et magni fuerunt, nec tamen ullis tale genus honoris tributum est. atque utinam maiora possemus, quando quidem a vobis maxima accepimus! vos ab urbe furentem Antonium avertistis; vos redire molientem reppulistis. erit igitur exstructa moles opere magnifico incisaeque litterae, divinae virtutis testes sempiternae, numquamque de vobis eorum qui aut videbunt vestrum monumentum aut audient gratissimus sermo conticescet. ita pro mortali condicione vitae immortalitatem estis consecuti.

    Sin duda uno de los textos más conocidos de amor a la patria hasta dar la vida por ella es el famoso epitafio de los Espartanos que en las Termópilas,  al mando del rey Leónidas, que ya tenía sesenta años, contuvieron mientras vivieron al poderosísimo ejército persa. La película “300”, dirigida en el año 2007 por Zack Snyder, adaptación del comic del mismo nombre de Frank Miller y Lynn Varley, sin duda ha contribuido a dar a conocer entre un público variado la hazaña de Leónidas y sus compañeros.

    El famoso epitafio lo cita Cicerón en su obra Tusculanas,1,42,101:

    Extranjero, di en Esparta que nos has visto aquí sepultados, obedeciendo las sagradas leyes de la patria.

    Dic, hospes, Spartae, nos te hic vidisse iacentes/ dum sanctis patriae legibus obequimur.

    Cicerón ensalza a quienes afrontan la muerte con fortaleza de ánimo. En ese contexto trae a la memoria la acción de Leónidas y los espartanos, con dos frases lapidarias, que hasta hoy se repiten, una la del propio epitafio la otra la de la lucha a la sombra de los dardos persas:

    Tusculanas,1,42,101:

    Mas ¿para qué nombrar a generales y príncipes, cuando Catón escribe que muchas veces las legiones marcharon  alegres a aquel lugar de dónde sabían que no iban a volver? Con igual ánimo cayeron los lacedemonios en las Termópilas, para los cuales Simónides (escribió estos versos):

    Dí, huésped, a Esparta que tú aquí  nos has visto yacentes,
    Mientras cumplimos las santas leyes de la patria.

    ¿Y lo que su famoso general les dijo? Luchad con ánimo esforzado, Lacedemonios, tal vez hoy cenaremos en los infiernos. Esta fue la fortaleza de aquella gente, mientras regían las leyes de Licurgo. Cuando el enemigo Persa les dijo fanfarrón en una conversación: “no veréis el sol por la cantidad de dardos y flechas”, uno de ellos le contestó:”pues lucharemos a la sombra”.

    sed quid duces et principes nominem, cum legiones scribat Cato saepe alacris in eum locum profectas, unde redituras se non arbitrarentur? pari animo Lacedaemonii in Thermopylis occiderunt, in quos Simonides:

    Dic, hospes, Spartae nos te hic vidisse iacentis,
    Dum sanctis patriae legibus obsequimur.

    quid ille dux Leonidas dicit? “pergite animo forti, Lacedaemonii, hodie apud inferos fortasse cenabimus.” fuit haec gens fortis, dum Lycurgi leges vigebant. e quibus unus, cum Perses hostis in conloquio dixisset glorians: “solem prae iaculorum multitudine et sagittarum non videbitis”, “in umbra igitur” inquit “pugnabimus.”

    Me recuerda lo que, según Cicerón,  dice Catón a esos documentales sobre las dos últimas guerras mundiales en las que vemos marchar al frente a batallones de jóvenes  infelices con una sonrisa no sabemos si inconsciente o forzada. Así me imagino a las legiones romanas; a fin de cuentas la guerra no ha cambiado tanto más allá de la capacidad destructiva del armamento.

    Pero ya en la Antigüedad se  preguntaron, como hoy lo hacemos: ¿qué es la patria?. La palabra, evidentemente deriva de “pater, -tris”, padre; significa por tanto “tierra paterna”  y según la Academia designa a la tierra natal o adoptiva a la que se siente ligado el ser humanos por vínculos jurídicos, históricos y afectivos. La patria es, pues, el lugar o país donde se ha nacido y por extensión la tierra que te adopta.

    Pues bien, muchos antiguos tuvieron que alejarse del lugar en el que nacieron por diversas razones. El Mediterráneo fue un espacio o mar abierto por el que se movían barcos y ciudadanos de muchas ciudades. Algunos se asentaron en lugares lejanos; por ejemplo comerciantes, soldados que “sirvieron a la patria” lejos de su pueblo, ciudadanos aventureros u obligados por la necesidad a buscarse un lugar y modo de vida mejores, ciudadanos condenados u obligados al exilio… Es la misma realidad que no ha dejado de existir hasta nuestros días, en el que el movimiento y desplazamiento de personas es constante.

    Pues bien, estas personas cuestionaron ese concepto de patria, que en su primitiva acepción les condenaba a ser “apátridas”, es decir, “sin patria”. Al mismo tiempo, en ese contexto de mundo abierto a todo tipo de viajeros, algunos pensadores se percataron de la radical igualdad de todos los hombres. Dos ejemplos famosos son Diógenes el Cínico y Sócrates–

    Según nos cuenta Diógenes Laercio en Vidas y opiniones de los filósofos ilustres, en el libro VI, 38, a propósito del otro Diógenes, el de Sinope, el Cínico:

    … Solía decir que en él se habían reunido todas las maldiciones de la tragedia, ya que estaba:

           Sin patria, sin techo, lejos del hogar,
          Mendigo errante a la merced de la ocasión

    El término que utiliza es ἄπολις, a-polis, como a-patrida

    Ciertamente Diógenes se siente desarraigado de las circunstancias que rodean y dan identidad particular a los hombres: sin ciudad, sin casa propia, lejos del hogar…; así que no es de extrañar la respuesta que dio a la pregunta frecuente: ¿de dónde eres?

    Poco después, en el libro VI, 63:

    Preguntado de dónde era, dijo: “soy ciudadano del mundo”

    ἐρωτηθεὶς πόθεν εἴη, "κοσμοπολίτης," ἔφη
    (erotezeís pózen eie, “kosmopolítes” éfe)

    Si la respuesta es auténtica, el famoso término “cosmopolita”, ciudadano del mundo,  se habría utilizado ya por Diógenes.

    En uno de los textos  que más abajo cito, también el incorruptible Sócrates, al ser preguntado de qué país era, respondió que era “habitante del mundo”, “mundanum incolam”.

    Pero tal vez la frase más conocida y citada sea la de Terencio en su comedia  Heautontimorumenos: Actus I, Escaena I, v. 77):

    “Soy hombre; nada de lo que es humano lo considero ajeno a mí"

    Homo sum, humani nihil a me alienum puto

    que se suele emplear para expresar el sentimiento de solidaridad.

    El nombre griego Heautontimorumenos significa "el que se atormenta a sí mismo" y se refiere al sentimiento de un padre, que se arrepiente de haber sido excesivamente severo con su hijo. Es la comedia típica de trama complicada con múltiples enredos en la que todo acaba bien al final, como es de obligado cumplimiento en este tipo de comedias.

    Doy una cita más larga para contextualizarlo y comprobar cómo poco tiene que ver el significado elemental y jocoso que le da Terencio con el sentido transcendente de que se ha cargado después. Se cita como expresión de la “humanitas” de Terencio

    Heautontimorumrnos, versos 75-86 (23-34)

    (Cremes se preocupa por el trabajo excesivo que Menedemo realiza en su campo…)

    MENEDEMO:
    Cremes, ¿Tanto tiempo libre te dejan tus propios asuntos para preocuparte de cuestiones que nada te incumben?
    CREMES:
    Hombre soy y nada de lo humano considero que me sea ajeno. Imagínate que te doy un consejo o que te hago una pregunta a fin de que, si es correcta tu actuación, obre como tú; y si no lo es, te haga desistir de ella.
    MENEDEMO:
    Lo tengo que hacer así. Tú hazlo como lo tengas que hacer.
    CREMES:
    ¿Qué hombre precisa darse tormento?
    MENEDEMO:
    Yo
    CREMES:
    No querría que tuvieras ninguna fatiga. Pero ¿cuál es ese mal? Te pregunto. ¿Por qué te has hecho digno de tan gran sufrimiento?
    MENEDEMO:
    (se echa a llorar) ¡Ay!
    CREMES:
    No llores y cuéntame qué te pasa, sea lo que sea. No te calles, no temas, confía en mí, te digo. Te ayudaré con mi consuelo, con mis consejos o con mi hacienda.
    (Traducción de Gonzalo Fontana Elbog. Editorial Gredos,

    Menaedemus.
    Chreme, tantumne est ab re tua oti tibi
    Aliena ut cures, eaque nihil quae ad te attinent?

    Chremes.
    Homo sum: humani nihil a me alienum puto.
    Vel me monere hoc, vel percontari puta.
    Rectum est? ego ut faciam: non est? te ut deterream.

    Menaedemus.
    Mihi sic est usus: tibi ut opus facto est, face.

    Chremes.
    An cuiquam est usus homini se ut cruciet?

    Menaedemus.
    Mihi.

    Chremes.
    Si quid laboris est, nollem: sed quid istuc mali est,
    Quaeso? quid de te tantum meruisti?

    Menaedemus.
    Eheu!

    Chremes.
    Ne lacrima: atque istuc quicquid est fac me ut sciam:
    Ne retice: ne verere: crede, inquam, mihi,
    Aut consolando, aut consilio, aut re iuvero.

    El verso en cuestión ha sido repetidamente citado ya desde la Antigüedad; así lo hizo  Cicerón en “Sobre los deberes, I,30”,(De Officiis, I,30),  en que comenta que es muy difícil preocuparnos por los problemas de los demás como si fueran nuestros.

    También Séneca, Episulaet. 95, 53, repite el verso que según él tenemos en el corazón y en la boca para reforzar su idea de que los hombres somos solidarios y estamos hechos de la misma materia.

    San Agustín, Epist. 155,4,14, , que cuenta además que el teatro estalló en aplausos cuando el actor la pronunció (ferunt etiam theatra tota, plena stultis indoctisque, aplausisse), pero la noticia no parece ser histórica; por otra parte la pretensión de universalidad de San Agustín nada tiene que ver con la intención de Terencio. Ofrezco el párrafo entgero de San Agustín para comprobar además cómo los santos padres de la Iglesia integran la tradición pagana en su doctrina cristiana

    Tratemos, pues, con todas nuestras fuerzas de que lleguen también a El aquellos a los que amamos como a nosotros mismos, si amando a Dios sabemos ya amarnos a nosotros mismos. Porque Cristo, es decir, la Verdad, dice que toda la ley y los profetas se condensan en dos preceptos: Amar a Dios con todo el corazón, con toda el alma, con toda la mente, y amar al prójimo como a nosotros mismos. En este lugar hemos de entender próximo o prójimo, no al allegado por los lazos de la sangre, sino por la comunidad de la razón en la que vivimos asociados todos los hombres. Si el dinero asocia a los hombres, ¿cuánto más los asocia esa razón de la naturaleza que es común, no por ley de negocio, sino por ley de nacimiento? El resplandor de la verdad no se oculta a los ingenios claros. Por eso el cómico pone en boca de un viejo estas palabras dirigidas a otro viejo:

    ¿Tan descansado estás de tus asuntos para preocuparte de los ajenos, que nada te atañen?

    Y el otro viejo responde:

    Hombre soy, y nada de lo humano deja de interesarme.

    Dicen que esa salida la aplaudió el teatro en pleno, aunque estaba atestado de necios e ignorantes. De tal modo la comunidad de las almas humanas toca el afecto natural de todos, que no se halló en el teatro un hombre que no se sintiera próximo o prójimo de todos.
    (Traducción: Lope Cilleruelo, OSA)

    4. 14. Ad illum ergo quanta opera possumus, etiam illi ut perveniant agamus, quos tamquam nosmetipsos diligimus, si nosmetipsos diligere, illum diligendo iam novimus. Christus namque, id est Veritas, dicit in his duobus praeceptis totam legem Prophetasque pendere, ut diligamus Deum ex toto corde, ex tota anima, ex tota mente, et diligamus proximos tamquam nosmetipsos 15. Proximus sane hoc loco, non sanguinis propinquitate, sed rationis societate pensandus est, in qua socii sunt omnes homines. Nam si pecuniae ratio socios facit, quanto magis ratio naturae, non negotiandi, sed nascendi lege communis! Hinc et ille comicus (sicut luculentis ingeniis non defit resplendentia veritatis), cum ab uno sene alteri seni dictum componeret:

    Tantumne ab re tua est otii tibi,
    Aliena ut cures ea, quae nihil ad te attinent?

    responsum ab altero reddidit:

    Homo sum, humani nil a me alienum puto.

    Cui sententiae ferunt etiam theatra tota, plena stultis indoctisque, applausisse. Ita quippe omnium affectum naturaliter attigit societas humanorum animorum, ut nullus ibi hominum nisi cuiuslibet hominis proximum se esse sentiret.

    Varrón en uno de los escasos fragmentos de su menipea Dolium escribió también:

    Varron, Saturarum  Menippearum reliquiae:  Dolium aut seria:

    El mundo es la gran casa del pequeño hombrecillo

    Mundus domus est máxima  homulli…

    indicando al mismo tiempo la igualdad de los hombres en su amplia casa y escasa entidad individual expresada con “homulli”, diminutivo de “homo”, hombre.

    Así que fueron encontrando respuestas más abiertas y adecuadas a las preguntas:  ¿cuál es mi patria? ¿dónde está la patria?, hasta llegar a la muy famosa y repetida:

    “En donde se está bien, allí está la patria”

    Ubi bene, ibi patria

    Es un dicho o sentencia latina, resultado de la abreviación del verso de la tragedia Teucro de Pacuvio que Cicerón cita en Cuestiones Tusculanas, 5,37,108.

    Patria est ubicumque est bene (La patria está en cualquier parte en la que se esté bien) parece ser una cita de un verso de Pacuvio, de su tragedia Teucro, en el que cuenta la historia de Teucro, hijo de Telamón y de Hesione, hermana de Priamo, que después de la caída de Troya quiso regresar a su patria Salamina, pero fue rechazado por Telamón porque no pudo evitar la muerte de su hermano Ayax. En busca de un lugar para establecerse llegó a Chipre y se alió con  el rey de Sidón.

    Luego la frase se encuentra en numerosos autores como Curcio, Ovidio, Aulo Gelio etc.

    Cicerón, en este pasaje de sus Cuestiones Tusculanas trata sobre la felicidad del sabio, que desdeña las cosas que aparentemente importantes. tienen escaso valor y necesita cosas bien modestas. Desdeñado el honor, el dinero, se plantea el castigo del exilio, frecuente en la Antigüedad. Pero el exilio apenas si se diferencia de la estancia permanente en el extranjero; se diferencia tan solo en que el exilio va acompañado de la ignominia del castigo. Cita entonces a Sócrates, que contesta como lo hace frecuentemente con una frase lapidaria y cita luego a numerosos personajes, griegos, que marcharon al extranjero y nunca volvieron a su patria.

    Será mejor leer directamente a Cicerón:

    Tusculanae, V, 37,108:

    “Por último para todas las casualidades, la explicación más fácil es la de aquellos que refieren todas las cosas que pasan en la vida al placer, de tal forma  que pueden vivir felizmente en cualquier lugar en el que el placer abunda. Y así puede adaptarse a toda explicación las palabras de Teucro:

    La patria está en cualquier parte en la que se está bien.

    Por cierto Sócrates, cuando se le pidió  que dijese de qué país era, dijo: “Del mundo”.  Pues se consideraba habitante y ciudadano del mundo entero. ¿Pues qué?  ¿No es verdad que Tito Albucio, aunque desterrado, filosofaba en Atenas con ánimo muy ecuánime ? Pero no le hubiese ocurrido aquello mismo si hubiese obedecido  las leyes de Epicuro absteniéndose de la vida pública
    Pues, ¿cómo puede considerarse más dichosos a Epicuro porque vivía en su patria, que a Metrodoro porque vivía en Atenas? ¿O Platón superaba a Jenócrates o Polemón a Arcesilao en que eran más dichosos ?

    Pero, ¿en cuánto ha de valorarse una ciudad de la que son expulsados los buenos y los sabios? Ciertamente, Damarato, padre de nuestro rey Tarquinio, porque no podía  soportar al tirano Cipselo, huyó de Corinto a Tarquinia y allí construyó estableció su fortuna y procreó a sus hijos. ¿Acaso antepuso estúpidamente la libertad del exilio a la esclavitud en su patria?

    [108] postremo ad omnis casus facillima ratio est eorum, qui ad voluptatem ea referunt quae secuntur in vita, ut, quocumque haec loco suppeditetur, ibi beate queant vivere. itaque ad omnem rationem Teucri vox accommodari potest:

    Patria est, ubicumque est bene.

    Socrates quidem cum rogaretur, cuiatem se esse diceret, “mundanum” inquit; totius enim mundi se incolam  et civem arbitrabatur. quid? T. Albucius nonne animo aequissimo Athenis exul philosophabatur? cui tamen illud ipsum non accidisset, si in re publica quiescens Epicuri legibus paruisset.

    [109] qui enim beatior Epicurus, quod in patria vivebat, quam, quod Athenis, Metrodorus? aut Plato Xenocratem vincebat aut Polemo Arcesilam, quo esset beatior? quanti vero ista civitas aestimanda est, ex qua boni sapientesque pelluntur? Damaratus quidem, Tarquinii nostri regis pater, tyrannum Cypselum quod ferre non poterat, fugit Tarquinios Corintho et ibi suas fortunas constituit ac liberos procreavit. num stulte anteposuit exilii libertatem domesticae servituti?

    Así que según la cita de Cicerón en la que se explica el origen de la frase “ubi bene, ibi est patria” que daba título a este artículo, también averiguamos que el incorruptible Sócrates ya se había presentado como habitante, como ciudadano del mundo, “mundanum incolam”.

    Por cierto, el término “mundanum”, que utiliza Cicerón es la traducción del griego kósmios, lo que coincide con la traducción del término griego kosmos por el latino mundum, asunto del que en otro momento hablaré.

    Citaré otras varias expresiones y sentencias latinas cuyo sentido es muy similar, ahora sin encuadrarlas en unas citas más amplias, que el curioso lector podrá fácilmente completar.

    Cualquier suelo puede ser su patria para un hombre (Estacio Thebais,8,320)
    Omne homini natale solum

    Cualquier suelo es la patria de un hombre fuerte, como el mar lo es para los peces. (Ovidio, Fasti,I,493)
    Omne solum forti patria est ut piscibus aequor:

    Ninguna tierra es un exilio, sino otra patria (Séneca, De Remediis Fortunae, 8,1)
    Nulla terra exsilium est, sed altera patria;

    No he nacido para un solo rincón; el mundo entero es mi patria. (Séneca, Epistolas 28,4)
    Non sum uni angulo natus, patria mea totus hic mundus est

    Aquí está mi casa, esta es mi patria. (Virgilio,Eneida, 7,122)
    Hic domus, haec patria est:

    Pero claro está, la visión de la patria, limitada al terruño en que se nace y vive, también tiene algún inconveniente. Recordemos la frase citada curiosamente por los cuatro evangelistas cristianos San Lucas, 4,24; San Matero 13,57, San Marcos 6,14; San Juan 4,44:

    Ningún profeta es bien recibido en su patria. (Nadie es profeta en su tierra).
    Nemo propheta acceptus est in patria sua.

    Nota: con estas citas se entenderá perfectamente por qué a estos evangelios se les llama sinópticos: porque muestran una perfecta coincidencia en el relato, que puede ser “visto junto”, en columnas paralelas.  El término «sinóptico» proviene de los raíces griegas συν (syn, «junto») y οψις (opsomai, «ver»).

    Incluso la patria puede ser muy injusta con sus hijos, como decía el epitafio que según Valerio Maximo,5,3,2, quería Escipión el Africano que se grabara en su tumba:

    Patria ingrata, ni siquiera tienes mis huesos

    Ingrata patria, ne ossa quidem mea habes.

    Valerio Máximo dedica a la ingratitud el capítulo 3 entero del libro V de su obra “Hechos y dichos memorables”. A propósito de Escipion dice en 3.2b:

    Cuando aún no se había apagado el dolor por lo ocurrido, se produjo un nuevo motivo de lamento: porque después de que el Africano el Viejo transformar en dueño de Cartago  a un pueblo romano debilitado y roto por las Guerras Púnicas, a un pueblo casi exánime y moribundo, los ciudadanos para compensar con injusticias esta heroica acción, lo relegaron a una aldea inmunda y a un pantano deshabitado.

    Pero el Africano no se marchó a la tumba sin contar la dureza de este exilio voluntario, ya que ordenó que sobre su sepulcro se escribiera: “¡Qué ingrata eres, patria, que no acoges ni mis huesos!”. ¿Hay algo más indigno que esta vicisitud, algo más justo que sus quejas, o más moderado que esta venganza suya? Se negó a recibir sus cenizas aquella tierra que, precisamente gracias a él, no había quedado reducida a cenizas.

    Ésta fue la única venganza con la que Escipión respondió a la ingratitud de Roma, pero su venganza resulta incluso más dolorosa, ¡por Hércules!, que la violenta actitud de Coriolano, quien atacó a la patria con las armas del terror, mientras que Escipión utilizó sólo la de la vergüenza, porque no quiso expresar queja alguna –tan furtes y sinceros eran sus buenos sentimientos- hasta que no le llegó la muerte. (Traducción de Santiago López Moreda, María Luisa Harto Trujillo y Joaquín Villalba Alvarez. Edit. Gredos. 2003)

    En estos casos más que una madre es una  madrastra de acuerdo con la segunda acepción del Diccionario de la Real Academia Española .

    Pues bien, banalizando el tono transcendente de la expresión “ubi bene, ibi patria”, traeremos a colación el dicho español, “ no se es de dónde se nace sino de donde se pace”.

    Es el mismo significado que el de este curioso souvenir o plato de adorno con la figura de un osito con esta frase:

    Home is where your honey is

    Tu hogar está donde está tu miel.

    Esto que llamo “banalización” del tema nos indica hasta qué punto es algo primario, cuasi fisiológico, el concepto de “patria”, por mucha demagogia con la que sea utilizado por los nacionalismos interesados.

    Quiero finalizar este larguísimo artículo con una referencia a los momentos actuales.

    Los movimientos del hombre por la tierra entera son tan viejos como el propio hombre. Por mil razones distintas y siguiendo tal vez en muchos su instinto de curiosidad, muchos hombres  no han permanecido siempre en el lugar en el que nacieron.

    Hoy en día las migraciones siguen siendo millonarias buscando siempre un mejor modo de vida, bene vivere, y probablemente nunca como hoy han encontrado los hombres tantas dificultades para moverse de un país a otro.

    Quiero hacer referencia al exilio profesional o estancia en el extranjero de tantos científicos y profesionales y estudiantes españoles obligados a realizar su trabajo de alta cualificación en el extranjero. Me obliga a ello mi estancia por unos días, en este caso voluntaria, junto a uno de estos exiliados, profesional altamente cualificado, en Munich, la ciudad que hace aproximadamente ochocientos años fundaron unos monjes benedictinos donde los Alpes Bávaros  se convierten en llanura.

    Por aquí (y por otras partes de Europa, incluso Grecia, Anatolia y norte de Italia) se movieron desde la Edad de Hierro, tribus de galos o celtas “boyos” que dieron el nombre a la región “bávara”. Julio César documenta su último movimiento desde el Danubio. Terminaron subsumidos e integrados en otros pueblos.

    Pues bien, a Munich, como a otras muchas ciudades alemanas, han llegado centenares de jóvenes españoles bien formados académicamente. La "generación española mejor formada" que una ministra neoliberal y conservadora calificó poco menos que de “aventureros”. ¡Qué ironía que una ministra impresentable, precisamente de trabajo, calificase esta desgracia nacional e intentase camuflarla como una  oportunidad para unos jóvenes a los que ella debía ofrecer mejor futuro! A esta salida masiva de jóvenes profesionales le llamó con un eufemismo que produce vergüenza, “movilidad exterior” para buscar oportunidades laborales y formativas.

    Que uno de estos jóvenes sea precisamente hijo mío no me permite ser indiferfente.

    Naturalmente que los científicos han de moverse en la aldea global, pero por intereses  científicos o personales, pero no de absoluta obligación para poder encontrar un trabajo acorde con su preparación porque no lo hay en su país, en su primera patria, que les formó.

    Tal vez la reflexión de los antiguos les ayude a soportar mejor la lejanía: ubi bene, ibi patria.

    Quizás les ayude también algo conocer la actitud de los sabios e intelectuales del Humanismo y del Renacimiento, que como  Ghiberti en Secondo comentario,cap. XV (Vasari,ed.Lemonier I,pagXXIX, dice:

    Sólo quien todo lo ha aprendido no es en ninguna parte un extraño; aunque se le prive de su fortuna, aunque se encuentre sin amigos, en cualquier ciudad donde resida y pueda aguardar sin miedo las vicisitudes del destino, será siempre un ciudadano”.

    Y Codro Urceo, desterrado, en la Vita que antecede a su Opera:

    Donde quiera que el sabio establezca su sede, allí encontrará su patria.

    Fue aquella una época de curiosidad y refinamiento intelectual, en la que se descubrieron  nuevos mundos y nuevos horizontes. Es esta una época de muchos fracasos y desilusiones en la que todo, absolutamente todo, queda reducido al beneficio económico de la minoría.

  • Unos discípulos muy crueles

    El poeta cristiano Prudencio escribió una serie de himnos en los que canta la muerte de numerosos mártires cristianos. Llamó a su obra “Peristephanon” o “Libro de las coronas”. Prudencio, conocedor de la retórica y literatura latina clásica, intenta integrar la tradición pagana con las ideas cristianas.

    En el poema número XI Prudencio canta el martirio de Hipólito, que sufrió una muerte similar a la del mítico Hipólito, despedazado por unos caballos. Nos dice Prudencio además que en su poema está describiendo la pintura que sobre la tumba de Hipólito representa su muerte. Es un ejemplo de écfrasis o descripción con palabras, verbalmente, de una obra visual, en este caso la pintura. Ver https://www.antiquitatem.com/hipolito-fedra-martirio-prudencio-seneca .

    Pues bien, en el poema número IX también Prudencio nos narra la muerte de otro mártir, Casiano de Imola, inspirada sin duda en otro suplicio de la época mítico-legendaria de Roma, la muerte del maestro de Falerias a manos de sus discípulos.

    Casiano es un maestro de escuela, especializado en taquigrafía, mártir que sufre una dolorosa muerte a manos también de sus propis discípulos, castigado por no aceptar dar culto a los dioses paganos. Al horror de la descripción del suplicio se une el sinsabor de que sean precisamente los jóvenes y tiernos alumnos los que paguen así los desvelos del maestro.

    Y como en el caso de Hipólito, también ahora nos dice describir la pintura que en la tumba representa la muerte del mártir, que curiosamente acaeció también un 13 de agosto, como la de Hipólito. Es, pues, otro ejemplo de écfrasis o ecfrasis.

    La descripción de la pintura no es menos truculenta y barroca en este caso que la del poema XI sobre Hipólito, respondiendo sin duda al modelo literario de la época y al deseo de conmover a un público devoto, pero fácilmente impresionable por el detallado y prolongado sufrimiento, que aquí se impone a la muerte gloriosa de todo mártir por razón de sus creencias. Curiosamente, Prudencio se entretiene con todo detalle, diríamos morboso, en la descripción del tormento, pero no comenta la actitud y de cómo lo sufre Casiano, de cuyas sensaciones nada nos dice.

    Más abajo ofrezco el texto íntegro del Poema IX de Prudencio.

    San Casiano, pues, sufre una pena fantasiosa, pero curiosamente relacionada con una tradición literaria pagana.  El historiador latino Tito Livio nos describe en su Ab urbe condita (Historia desde la fundación de la ciudad –Roma-) un episodio mítico legendario en el que sin duda se inspira Prudencio para recrear el martirio de Casiano.

    Nos cuenta Livio en 5, 27 cómo un maestro de escuela de unos niños faliscos, simulando que salían al campo fuera de las murallas, los llevó a los romanos, con los que peleaban, ofreciéndolos como instrumento para conseguir la rendición de los faliscos; los romanos de aquella época, hombres de honor, no aceptaron tal ofrecimiento sino que entregaron al maestro a los faliscos y a sus hijos para que fueran estos quienes le aplicaran el castigo merecido; los faliscos, impresionados por la virtud de los romanos, firmaron inmediatamente la rendición y la paz.

    Como decía, Prudencio se habría inspirado en este episodio legendario de Roma. Ahora bien, este episodio, si bien se pierde en la niebla de la leyenda de principios del siglo IV antes de Cristo, parece más verosímil y creíble que la reproducción de Prudencio del siglo IV-V después de Cristo. Ofrezco también más abajo el texto de Tito Livio.

    En cualquier caso la tradición mítica pagana sirvió de repertorio y modelo para modelar algunas historias de mártires cristianos.

    Martirio de San Casiano de Imola. Pintura de comienzos del siglo XVI realizada por Innocenzo Francucci

    Dice el poema de Prudencio en la traducción de M.José Bayo para  Editorial  Hernando. Año 1943:

    PASION DE SAN CASIANO, FORO CORNELIENSE

    Cornelio Sila construyó el foro y por eso, los italianos llaman a la ciudad por el mismo nombre del fundador. Al visitarte, oh Roma, grande entre todas, me nació aquí la esperanza del triunfo de Cristo.

    De rodillas daba vueltas al túmulo de Casiano que se exorna con sus restos. Mientras lloraba, meditando las heridas, agudos dolores y trabajos de mi vida y levantaba mi rostro al cielo, surgió, delante de mí, la imagen del mártir pintada en colores vivos.

    Tenía mil llagas, toda  su piel desgarrada y agujereada por diminutos picotazos todo su cuerpo. Alrededor multitud de niños de odioso aspecto clavaban en su cuerpo pequeños estilos, * como es costumbre escribir, en las tablillas de cera al dictado de las escuelas.

    Consultado el conservador de la sepultura, me dijo: “Lo que ves, viajero, no es cosa vana ni cuento de viejas. Refiere la pintura la historia que transmitida por libros nos comprueba la viva fe de aquel antiguo tiempo.

    Casiano dirigía las tareas infantiles y se sentaba en su cátedra como maestro de primeras letras, para enseñar a retener las palabras en breves notas y seguir con rasgos firmes las palabras que vuelan.

    Alguna vez sus duros castigos y su seria cara habían llenado de ira y miedo a la tropa infantil: siempre el maestro es amargo para el efebo y no hay disciplina que sea dulce para la infancia.

    La horrible tormenta opresora de la fe caía sobre el pueblo consagrado al Cristo. Fue apartado Casiano, el educador de la muchachada de alumnos, de sus clases porque habíase negado a rendir culto en los altares paganos.

    Buscaba el artífice de los tormentos alguno, que desconociera  este varón de alto espíritu rebelde; le informan: “dirige a una grey infantil a la que enseña a escribir al dictado”
    “Traédmelo, clama, traedme al prisionero para entregárselo a los niños mismos como verdugos; que se mofen de el, a su gusto, que le desgarren cuanto quieran y tiñan sus alegres manos de sangre del maestro.

    Será divertido juego, para los discípulos, entregarles a su serio profesor que demasiado tiempo los tuvo cohibidos” Las manos a la espalda y despojado del manto fue entregado Casiano al batallón de muchachos armados de agudos estiletes.

    Cada uno deja escapar con ansia, al cabo, la hiel a rienda suelta y el odio, que había ido almacenando en ira silenciosa. Lanzan y rompen, contra su cara,  pizarras frágiles y el puntero salta al chocar contra su frente.
    Chascan disparadas contra sus mejillas las tablillas de cera de la escritura y las páginas partidas y húmedas quedan rojas de sangre. Hacen otros vibrar en sus manos estiletes y punzones de hierro con cuya punta, trazando surcos, se escribe en la cera; de la cual, borrando los rasgos trazados, queda la rugosa plana de nuevo con la superficie brillante.
    Unos atraviesan al confesor de Cristo y otros, allí, le mutilan. Unos penetran en alguna víscera, otros le arrancan la piel.

    Doscientas manos pinchan, a la vez, su cuerpo y otras tantas gotas destilan simultáneamente sus heridas. En verdad que era peor verdugo el niño que perforaba su piel que el que penetraba hasta las vísceras íntimas; aquel, no propinándole golpe de muerte, conoce con su ligero herir el secreto de hacerse cruel; este, en cambio, cuanto más se adentra en las escondidas causas de la vida, en realidad proporciona más medicina, la de buscarle la muerte con ahínco.

    “Os lo ruego, sed fuertes, superad vuestros escasos años; ¡lo que falte a la edad suplidlo con refinamiento!”.

    En vano se esfuerzan en el intento débil: los tormentos crecen hasta fatigar al propio verdugo.

    “¿De qué te quejas? –dice uno-. Tú mismo nos entregaste el punzón y armaste de él nuestras manos. Ahora te devolvemos los muchos miles de señales que recibimos durante la enseñanza. No podrás irritarte de que escribamos. Nos enseñabas que nuestra mano derecha nunca debía tener quieto el estilo.

    ¡Pedimos tantas veces vacaciones negadas por ti, avaro maestro para nuestros trabajos!
    Nos divierte llenarte de punzadas unir surcos a surcos y encadenar las rayas dobladas.
    Anda, enmienda si quieres los renglones, si por acaso alguna mano los torció equivocándose; Ejerce tu autoridad; tienes derecho a castigar al discípulo que escriba más perezosamente”.

    Los niños se divertían así con el cuerpo de su maestro y aun se alargaba el ya largo tormento. Por fin compadeció el Cristo, desde cielo, de su luchador, suelta la armazón del pecho y libera al alma de congojoso trabajo, afloja los lazos que la atan a la tierra y deja escapar el misterio de la vida.

    De la más profunda fuente de las venas abandona la sangre, sus entrañas, por camino de par en par abierto; y el calor de la vida que bulle en ellas sale por los numerosos boquetes de su taladrado cuerpo.

    “Estas son, viajero, las cosas que ves pintadas a lo vivo; y la gloria de Casiano. Si tienes algún deseo justo, que te sea muy querido, si esperas algo con  ansiedad, si te arde algo por dentro, ¡exprésalo!

    Créeme, el mártir, en su prosperada vida, atiende todos los ruegos y nos devuelve conseguidos los  aprobables. Yo obedezco; abrazo el túmulo; vierto también lágrimas. Se caldea el altar de mi aliento y la piedra con mi pecho.

    Medito entonces en mis ansiedades secretas y murmuro lo que deseo: A mis espaldas abandoné mi patria bajo dudosa fortuna y vacilaba mi esperanza sobre el bien futuro.
    Me dirijo a la ciudad. He sido oído. Tengo buenas noticias. Voy a volver a mi patria. Delante llevaré siempre el nombre de Casiano.

    Nota: * estilete o punzón utilizado para escribir en las tablillas de cera, como el mismo poeta aclara.

    PASSIO SANCTI CASSIANI FOROCORNELIENSISI
    Sylla Forum statuit Cornelius; hoc Itali urbem
    uocant ab ipso conditoris nomine.
    Hic mihi, cum peterem te, rerum maxima Roma,
    spes est oborta prosperum Christum fore.
    Stratus humi tumulo aduoluebar, quem sacer ornat
    martyr dicato Cassianus corpore.
    Dum lacrimans mecum reputo mea uulnera et omnes
    uitae labores ac dolorum acumina,
    erexi ad caelum faciem, stetit obuia contra
    fucis colorum picta imago martyris
    plagas mille gerens, totos lacerata per artus,
    ruptam minutis praeferens punctis cutem.
    Innumeri circum pueri—miserabile uisu—
    confossa paruis membra ligebant stilis,
    unde pugillares soliti percurrere ceras
    scholare murmur adnotantes scripserant.
    Aedituus consultus ait: 'quod prospicis, hospes,
    non est inanis aut anilis fabula;
    historiam pictura refert, quae tradita libris
    ueram uetusti temporis monstrat fidem.
    Praefuerat studiis puerilibus et grege multo
    saeptus magister litterarum sederat,
    uerba notis breuibus conprendere cuncta peritus
    raptimque punctis dicta praepetibus sequi.
    Aspera nonnumquam praecepta et tristia uisa
    inpube uulgus mouerant ira et metu;
    doctor amarus enim discenti semper efybo
    nec dulcis ulli disciplina infantiae est.
    Ecce fidem quatiens tempestas saeua premebat
    plebem dicatam christianae gloriae.
    Extrahitur coetu e medio moderator alumni
    gregis, quod aris supplicare spreuerat.
    Poenarum artifici quaerenti, quod genus artis
    uir nosset alto tam rebellis spiritu,
    respondent: 'agmen tenerum ac puerile gubernat
    fictis notare uerba signis inbuens.'
    'Ducite', conclamat, 'captiuum ducite, et ultro
    donetur ipsis uerberator paruulis.
    Vt libet, inludant, lacerent inpune manusque
    tinguant magistri feriatas sanguine;
    ludum discipulis uolupe est ut praebeat ipse
    doctor seuerus, quos nimis coercuit.'
    Vincitur post terga manus spoliatus amictu,
    adest acutis agmen armatum stilis.
    Quantum quisque odii tacita conceperat ira,
    effundit ardens felle tandem libero.
    Coniciunt alii fragiles inque ora tabellas
    frangunt, relisa fronte lignum dissilit,
    buxa crepant cerata genis inpacta cruentis
    rubetquc ab ictu curta et umens pagina.
    Inde alii stimulos et acumina ferrea uibrant,
    qua parte aratis cera sulcis scribitur,
    et qua secti apices abolentur et aequoris hyrti
    rursus nitescens innouatur area.
    Hinc foditur Christi confessor et inde secatur,
    pars uiscus intrat molle, pars scindit cutem.
    Omnia membra manus pariter fixere ducente
    totidemque guttae uulnerum stillant simul.
    Major tortor erat, qui summa pupugerat infans,
    quam qui profuuda perforarat uiscera,
    ille leuis, quoniam percussor morte negata
    saeuire solis scit dolorum spiculis,
    hic, quanto interius uitalia condita pulsat.
    plus dat medellae, dum necem prope applicat.
    'Este, precor, fortes et uincite uiribus annos,
    quod defit aeuo, suppleat crudelitas!'
    Sed male conatus tener infirmusque laborat,
    tormenta crescunt, dum fatiscit carnifex.
    'Quid gemis?' exclamat quidam, 'tute ipse magister
    istud dedisti ferrum et armasti manus.
    Reddimus ecce tibi tam milia multa notarum,
    quam stando, flendo te docente excepimus.
    Non potes irasci, quod scribimus; ipse iubebas,
    numquam quietum dextera ut ferret stilum.
    Non petimus totiens te praeceptore negatas,
    auare doctor, iam scholarum ferias.
    Pangere puncta libet sulcisque intexere sulcos,
    flexas catenis inpedire uirgulas.
    Emendes licet inspectos longo ordine uersus,
    mendosa forte si quid errauit manus,
    exerce imperium, ius est tibi plectere culpam,
    si quis tuorum te notauit segnius.'
    Talia ludebant pueri per membra magistri
    nec longa fessum poena soluebat uirum.
    Tandem luctantis miseratus ab aethere Christus
    iubet resolui pectoris ligamina
    difficilesque moras animae ac retinacula uitae
    relaxat artas et latebras expedit.
    Sanguis ab interno uenarum fonte patentes
    uias secutus deserit praecordia
    totque foraminibus penetrati corporis exit
    fibrarum anhelans ille uitalis calor.
    'Haec sunt, quae liquidis expressa coloribus, hospes,
    miraris, ista est Cassiani gloria.
    Suggere, si quod habes iustum uel amabile uotum,
    spes si qua tibi est, si quid intus aestuas!
    Audit, crede, preces martyr prosperrimus omnes
    ratasque reddit, quas uidet probabiles.'
    Pareo: conplector tumulum, lacrimas quoque fundo,
    altar tepescit ore, saxum pectore.
    Tunc arcana mei percenseo cuncta laboris,
    tunc, quod petebarn, quod timebam, murmuro:
    et post terga domum dubia sub sorte relictam
    et spem futuri forte nutantem boni.
    Audior, 'urbem adeo, dextris successibus utor,
    domum reuertor, Cassianum praedico.

    Dice Titlo Livio, 5, 27

    Tenían los Faliscos la costumbre servirse de la misma persona como maestro y acompañante de sus hijos y al mismo tiempo encomendar al cuidado de una sola persona a muchos niños, lo que todavía hoy se sigue haciendo en Grecia. Como ocurre de ordinario, enseñaba a los hijos de las personas principales el que parecía sobresalir por su ciencia. Este hombre, en época de paz, se había acostumbrado a sacar a los niños fuera  de la ciudad para jugar y para hacer ejercicios. Como la costumbre no se había interrumpido en tiempos de guerra, llevándolos jugando y con engañosas palabras desde la puerta unas veces a distancia más corta y otras más larga, llevó el asunto más allá de lo acostumbrado y avanzando entre las posiciones de los enemigos, los condujo al campamento romano y al Pretorio ante Camilo. Allí añadió a su acción criminal unas palabras más criminales aún. Que él había entregado los Faliscos a los romanos en sus manos, cuando les entregaba a su poder aquellos niños cuyos padres eran allí los jefes de todas las cosas. Cuando Camilo oyó estas cosas le dijo: gran criminal no has venido ante alguien semejante a ti, ni pueblo ni general con un regalo criminal. No tenemos con los Faliscos ninguna unión que se haga con un pacto humano; pero tenemos ambos y tendremos  la unidad que produce la propia naturaleza; hay derechos propios de la guerra como los hay de la paz y hemos aprendido a llevar a cabo aquellos con no menos justicia que valentía. Disponemos de armas no contra esta edad que también se perdona cuando se conquistan las ciudades, sino contra los que están armados como nosotros mismos, y que ni ofendidos ni provocados por nosotros, atacaron el campamento romano junto a Veyes. Tú los has vencido a estos en maldad con un nuevo crimen como el que hay en ti. Yo los venceré con las artes romanas, con el esfuerzo el trabajo y las armas, como vencí a Veyes. Luego desnudo y con las manos atadas a la espalda lo entregó a los niños para que lo condujeran de vuelta a Faleria, y les dio unos bastones con los empujarle dándole golpes hasta la ciudad. En primer lugar acudió el pueblo a este espectáculo y después de convocado el senado por los magistrados sobre la nueva situación, se produjo tal cambio de parecer en sus ánimos que los poco antes enfurecidos por el odio y la ira preferían sufrir el final de Veyes antes que disfrutar de la paz de los de Capena, ahora pedían la paz con toda la ciudad. Se alaban en el foro y en la curia el honor romano y la justicia de su general; con el acuerdo de todos marchan legados a Camilo al campamento y desde allí con el permiso de Camilo al Senado de Roma para entregar Faleria. Introducidos en el Senado, hablaron de esta manera: “padres conscriptos, vencidos por vosotros  y por vuestro general  con una victoria que ni dios ni hombre alguno pueden ver negativamente,  nos entregamos a vosotros, pensando, y nada puede haber más hermoso para el vencedor, que es mejor vivir bajo vuestro mando que bajo nuestras leyes. Con ocasión  de esta guerra se han mostrado dos ejemplos muy saludables para el género humano: vosotros habéis preferido el honor en la guerra que una victoria al alcance de la mano; nosotros, movidos por vuestro honor os hemos dado de buen grado la victoria; estamos a vuestra disposición; enviad a quienes reciban nuestras armas, quienes reciban nuestros rehenes, quienes reciban nuestra ciudad con las puertas abiertas. Y no nos arrepentiremos ni vosotros de nuestra fidelidad ni nosotros de vuestro gobierno”. Se dieron las gracias a Camila por parte de los enemigos y por parte de sus ciudadanos. Se exigió a los Faliscos dinero para la paga de los soldados de aquel año para que el pueblo romano se viese libre de impuestos, y una vez concedida a paz, el ejército romano se volvió a Roma.

     mos erat Faliscis eodem magistro liberorum et comite uti, simulque plures pueri, quod hodie quoque in Graecia manet, unius curae demandabantur. principum liberos, sicut fere fit, qui scientia videbatur praecellere erudiebat.  is cum in pace instituisset pueros ante urbem lusus exercendique causa producere, nihil eo more per belli tempus intermisso, modo brevioribus modo longioribus spatiis trahendo eos a porta lusu sermonibusque variatis, longius solito ubi res dedit progressus inter stationes eos hostium castraque inde Romana in praetorium ad Camillum perduxit.  ibi scelesto facinori scelestiorem sermonem addit,  Falerios se in manus Romanis tradidisse, quando eos pueros quorum parentes capita ibi rerum sint in potestatem dediderit.  quae ubi Camillus audivit, “non ad similem” inquit “tui nec populum nec imperatorem scelestus ipse cum scelesto munere venisti.  nobis cum Faliscis  quae pacto fit humano societas non est: quam ingeneravit natura utrisque est eritque. sunt et belli sicut pacis iura, iusteque ea non minus quam fortiter didicimus gerere.  arma habemus non adversus eam aetatem cui etiam captis urbibus parcitur, sed adversus armatos et ipsos, qui nec laesi nec lacessiti a nobis castra Romana ad Veios oppugnarunt.  eos tu quantum in te fuit novo scelere vicisti: ego Romanis artibus, virtute opere armis, sicut Veios vincam.”  denudatum deinde eum manibus post tergum inligatis reducendum Falerios pueris tradidit, virgasque eis quibus proditorem agerent in urbem verberantes dedit.  ad quod spectaculum concursu populi primum facto, deinde a magistratibus de re nova vocato senatu tanta mutatio animis est iniecta ut qui modo efferati odio iraque Veientium exitum paene quam Capenatium pacem mallent, apud eos pacem universa posceret civitas.  fides Romana, iustitia imperatoris in foro et curia celebrantur; consensuque omnium legati ad Camillum in castra, atque inde permissu Camilli Romam ad senatum, qui dederent Falerios proficiscuntur.  introducti ad senatum ita locuti traduntur: “patres conscripti, victoria cui nec deus nec homo quisquam invideat victi a vobis et  imperatore vestro dedimus nos vobis, rati, quo nihil victori4 pulchrius est, melius nos sub imperio vestro quam legibus nostris victuros.  eventu huius belli duo salutaria exempla prodita humano generi sunt: vos fidem in bello quam praesentem victoriam maluistis; nos fide provocati victoriam ultro detulimus.  sub dicione vestra sumus; mittite qui arma, qui obsides, qui urbem patentibus portis accipiant.  nec vos fidei nostrae nec nos imperii vestri paenitebit.” Camillo et ab hostibus et a civibus gratiae actae. Faliscis in stipendium militum eius anni, ut populus Romanus tributo vacaret, pecunia imperata. pace data exercitus Romam reductus.

  • Los astrónomos fueron los científicos mejor valorados en la Antigüedad

    Los astrónomos, junto con los médicos, fueron sin duda los científicos mejor valorados de la Antigüedad. En buena medida se confunden con los “astrólogos” y los “curanderos”, dos actividades conectadas con la religión y la vida de los templos.

    En el mundo grecolatino la astronomía (actualmente definida como “Ciencia que trata de cuanto se refiere a los astros, y principalmente a las leyes de sus movimientos”) y la astrología (definida actualmente como “Estudio de la posición y del movimiento de los astros, a través de cuya interpretación y observación se pretende conocer y predecir el destino de los hombres y pronosticar los sucesos terrestres”.)  se confunden, son la misma ciencia. Así que se mezclan los mitos y creencias que vienen de la noche de los tiempos con lo que la razón y la ciencia va averiguando. Pero poco a poco la astronomía fue expresándose en lenguaje matemático y geométrico sin que por ello desapareciera la “astrología”.

    Hoy también estos profesionales científicos son muy bien valorados. ¿Quién no se siente impresionado por las imaginativas teorías, imposibles de comprender para quienes somos legos en estas cuestiones, del big-bang o las bellísimas imágenes recibidas en ondas originadas a miles de años-luz?

    Pero poco a poco la ciencia se fue independizando del mito y la religión. En el caso de la astronomía se fue convirtiendo en astronomía matemática y física y astronomía geométrica, capaz de comprender y prever los movimientos de los astros. De  esta manera los científicos liberaban o intentaban liberar a los hombres del temor a los dioses, provocado por los fenómenos de la naturaleza.

    Liberar a los hombres del miedo que les infundían los fenómenos naturales que no conocían fue el objetivo esencial de los epicúreos, a quienes ya desde la propia Antigüedad se les presento injusta e interesadamente como “hedonistas” ávidos de placeres, cuando de lo único de lo que fueron ávidos fue de “razón” y “sentido común”.

    Dice Lucrecio en su magno tratado de “ciencias” en verso “De rerum natura”, “Sobre la naturaleza de los dioses”, elogiando la gran figura del maestro Epicuro al principio de su obra:

    Lucrecio, De rerum Natura,I, 62-79:

    Cuando la vida humana yacía a la vista de todos torpemente postrada en tierra, abrumada bajo el peso de la religión, cuya cabeza asomaba en las regiones celestes amenazando con una horrible mueca caer sobre los mortales, un griego osó el primero elevar hacia ella sus perecederos ojos y rebelarse contra ella. No le detuvieron ni las fábulas de los dioses, ni los rayos, ni el cielo con su amenazante bramido, sino que aún más excitaron el ardor en su ánimo y su deseo de ser el primero en forzar los apretados cerrojos que guarnecen las puertas de la Naturaleza. Su vigoroso espíritu triunfó y avanzó lejos, más allá del llamado recinto del mundo, y recorrió el Todo infinito con su mente y su ánimo. De allí nos trae, botín de su victoria, el conocimiento de lo que puede nacer y de lo que no puede, las leyes, en fin, que a cada cosa delimitan su poder, y sus mojones profundamente hincados. Con lo que la religión, a su vez sometida, yace a nuestros pies; a nosotros la victoria nos exalta hasta el cielo. Traducción de Eduardo Valentí Fiol, Edit. Bosch. 1976)

    Humana ante oculos foede cum vita iaceret
    in terris oppressa gravi sub religione,
    quae caput a caeli regionibus ostendebat
    65horribili super aspectu mortalibus instans,
    primum Graius homo mortalis tollere contra
    est oculos ausus primusque obsistere contra;
    quem neque fama deum nec fulmina nec minitanti
    murmure compressit caelum, sed eo magis acrem
    70inritat animi virtutem, effringere ut arta
    naturae primus portarum claustra cupiret.
    ergo vivida vis animi pervicit et extra
    processit longe flammantia moenia mundi
    atque omne immensum peragravit mente animoque,
    75unde refert nobis victor quid possit oriri,
    quid nequeat, finita potestas denique cuique
    qua nam sit ratione atque alte terminus haerens.
    quare religio pedibus subiecta vicissim
    opteritur, nos exaequat victoria caelo.
    ………
    Y poco después, afirmando con rotundidad que la ciencia es la salvación,  idea que por lo demás repite en numerosas ocasiones, en los versos: 146-148:

    Este terror, pues, y estas tinieblas del espíritu, necesario es que las disipen, no los rayos del sol ni los lúcidos dardos del día, sino la contemplación de la Naturaleza y de la ciencia. (Traducción de Eduardo Valentí Fiol, Edit. Bosch. 1976)

    hunc igitur terrorem animi tenebrasque necessest
    non radii solis neque lucida tela diei
    discutiant, sed naturae species ratioque.

    Un buen exponente de este largo camino hacia la ciencia es el astrónomo Gémino con su “Introducción a los fenómenos”. De él sabemos muy pocas cosas, como que vivió a c aballo entre los siglos I antes y después de Cristo.  La astronomía durante siglos fue una rama de la filosofía. Gémino habla de física porque físico es todo aquel que se ocupa de la naturaleza (phýsis), pero en el s.I a.C. la astronomía se va especializando y emancipando convirtiéndose en “astronomía matemática”, apoyándose en la matemática y la geometría y  avanzando hacia una ciencia positiva. Gémino es un profesional de la astronomía que busca el rigor demostrativo de la matemática y que por lo tanto desprecia la realización de pronósticos meteorológicos  basándose en el orto y ocaso de los astros.

    Otro alto exponente  es Ptolomeo, autor entre otras obras del llamado “Almagesto”, palabra que no es sino la transcripción árabe del título original griego  Megisté Syntxis, (La gran coordinación), referida a la comprensión de los movimientos y órbitas de los astros.

    Pues bien, otro científico que podríamos llamar “generalista” y “divulgador”, Plinio el Viejo, que escribió una grandiosa enciclopedia, compendio del saber científico de su tiempo y a la que leída con atención no le falta espíritu crítico auténticamente científico, emite un hermoso juicio sobre el valor científico de los astrónomos en su Historia Natural, II, 12 (54):

    “Hombres aquellos extraordinarios y sobrehumanos por haber comprendido la ley de tan importantes númenes y haber liberado por fin del miedo a la pobre mente humana que en los eclipses veía con temor crímenes o algún tipo de muerte de los astros (es notorio que en medio de este temor por el eclipse de sol sonaron las palabras sublimes de los vates Píndaro y Estesícoro) o bien el hombre mortal veía hechizos en el de la luna y por eso le ayudaba con un ruido desacompasado. Por este miedo, al desconocer la causa, Nicias, general de los atenienses, temiendo sacar la flota del puerto, perdió sus tropas.

    ¡Sed gloriosos por vuestra inteligencia, sabios que abarcáis el cielo y la naturaleza física, descubridores de la razón por la que os habéis impuesto a los hombres y a  los dioses!

    ¿Quién contemplando este espectáculo, así como los trances regulares de los astros (porque así se convino en llamarlos) no perdonaría que seamos mortales por una ley ineludible?

    viri ingentes supraque mortalia, tantorum numinum lege deprehensa et misera hominum mente iam soluta, in defectibus scelera aut mortem aliquam siderum pavente — quo in metu fuisse Stesichori et Pindari vatum sublimia ora palam est deliquio solis — aut in luna veneficia arguente mortalitate et ob id crepitu dissono auxiliante — quo pavore ignarus causae Nicias Atheniensium imperator veritus classem portu educere opes eorum adflixit —: macte ingenio este, caeli interpretes rerumque naturae capaces, argumenti repertores,
    quo deos hominesque vicistis! quis enim haec cernens et statos siderum (quoniam ita appellare placuit) labores non suae necessitati mortales genitos ignoscat?
    Nunc confessa de iisdem breviter atque capitulatim attingam ratione admodum necessariis locis strictimque reddita, nam neque instituti operis talis argumentatio est neque omnium rerum afferri posse causas minus mirum est quam constare in aliquis.

    Ovidio  valora también el extraordinario valor de quienes estudiaron las estrellas en Fastos, I, 297 y ss.:

    ¿Quién nos impide hablar también de las estrellas, cómo sale y se pone cada una? Esto es parte de mi promesa. ¡Felices las almas que fueron las primeras en ocuparse de conocer estas cosas y ascender a las mansiones de arriba! Se puede creer que aquellos sacaron la cabeza por encima tanto de los vicios como de los lugares humanos. Ni Venus ni el vino, el deber del foro o las fatigas de las campañas, quebraron sus pechos sublimes. No les tentaron ni la ambición ligera ni la gloria revestida de oropel ni el ansia de grandes riquezas. Acercaron a nuestros ojos las lejanas estrellas y sometieron el firmamento a su genio. Así es como se alcanza el cielo, sin necesidad de que el Olimpo se lleve al Osa y la cima del Pelio toque las más altas estrellas. Nosotros también, bajo la guía de ellos, mediremos el cielo y asignaremos sus días a cada astro errante. (Traducción de Bartolomé Segura Ramos, Edit. Gredos)

    Quis vetat et stellas, ut quaeque oriturque caditque,
    dicere? promissi pars fuit ista mei.
    felices animae, quibus haec cognoscere primis
    inque domus superas scandere cura fuit!
    credibile est illos pariter vitiisque locisque
    altius humanis exeruisse caput.
    non Venus et vinum sublimia pectora fregit
    officiumque fori militiaeve labor;
    nec levis ambitio perfusaque gloria fuco
    magnarumque fames sollicitavit opum.
    admovere oculis distantia sidera nostris
    aetheraque ingenio supposuere suo.
    sic petitur caelum: non ut ferat Ossan Olympus,
    summaque Peliacus sidera tangat apex.
    nos quoque sub ducibus caelum metabimur illis
    ponemusque suos ad vaga signa dies.

    Los intentos de explicación de los astros y sus movimientos, las elucubraciones teóricas y prácticas, que incorporan y desarrollan el conocimiento de la matemática y  geometría, suponen en verdad un verdadero esfuerzo científico en el inicio del camino que ha conducido al grandioso conocimiento actual, que tantas cosas sin embargo aún desconoce pero desea comprender.

    Con la foto de fondo conseguida por el Hubble, y que Stephen Hawking tiene en la portada de su página de Facebook, concluiremos con Manilio:

    Photo credit: ESA/Hubble Rosette nebula

    ...siempre habrá motivo de debate para la inteligencia de los hombres y siempre permanecerá la oscuridad sobre lo que está oculto y muy por encima del hombre y del dios. (Manilio, Astronomia, I, 145…)

    semper erit genus in pugna, dubiumque manebit
    quod latet et tantum supra est hominemque deumque;

  • Los eclipses anuncian sucesos extraordinarios II)

    Ya hemos visto más en la prinmera parte de este largo artículo cómo creen algunos que los astros caen por efecto de alguna bruja. Pero también hay quien intenta una explicación más científica.

    Por ejemplo, concebidos los astros como seres vivos, se puede pensar que tienen enfermedades, se debilitan y hasta pueden morir. Así lo explica por ejemplo Lucrecio  (99-ca. 55 a.C.) en su poema De rerum natura V, vv. 751-770):

    Debes pensar igualmente que son diversas las causas que pueden explicar los eclipses del sol y los ocultamientos de la luna. Pues, ¿por qué la luna ha de ser capaz de interceptarnos la luz del sol, interponiendo su alta cabeza entre éste y la tierra, y oponiendo su oscuro disco a los ardientes rayos, y no puede hacer lo mismo y en el mismo momento un cuerpo distinto que se deslizara por el cielo, privado siempre de luz?

    Y el sol, ¿no podría en un momento dado perder, agotado, sus fuegos para crear de nuevo su lumbre, cuando entra en regiones de la atmósfera enemigas de las llamas, que extinguieran e hicieran perecer sus fuegos?

    Y ¿por qué la tierra ha de poder despojar a su vez de lumbre la luna y, estando ella encima, retener el sol sujeto, mientras la luna en su curso mensual se desliza entre los tajantes límites del cono de sombra, y no ha de poder otro cuerpo, en el mismo momento, oponerse a la luna o pasar por sobre el disco del sol interrumpiendo sus rayos y la difusión de su  luz? Y por otra parte, si es cierto que la luna brilla con su propio resplandor, ¿por qué no puede desfallecer en determinada parte del firmamento, mientras pasa por lugares hostiles a sus propias luces? (Traducción de Eduard Valentí Fiol, Editorial Bosch, 1976)

    Solis item quoque defectus lunaeque latebras
    pluribus e causis fieri tibi posse putandumst.
    nam cur luna queat terram secludere solis
    lumine et a terris altum caput obstruere ei,
    obiciens caecum radiis ardentibus orbem,
    tempore eodem aliut facere id non posse putetur
    corpus, quod cassum labatur lumine semper?
    solque suos etiam dimittere languidus ignis
    tempore cur certo nequeat recreareque lumen,
    cum loca praeteriit flammis infesta per auras,
    quae faciunt ignis interstingui atque perire?
    et cur terra queat lunam spoliare vicissim
    lumine et oppressum solem super ipsa tenere,
    menstrua dum rigidas coni perlabitur umbras,
    tempore eodem aliud nequeat succurrere lunae
    corpus vel supra solis perlabier orbem,
    quod radios inter rumpat lumenque profusum?
    et tamen ipsa suo si fulget luna nitore,
    cur nequeat certa mundi languescere parte,
    dum loca luminibus propriis inimica per exit?
    menstrua dum rigidas coni perlabitur umbras.

    Una idea parecida es la que Diógenes Laercio adjudica al filósofo Leucipo en Vida y opiniones de los Filósofos ilustres, IX, 33

    “…El Sol se eclipsa raras veces, la luna constantemente, por ser desiguales sus órbitas. Y así como hay nacimientos del mundo, hay también crecimientos y menguas y destrucciones, según cierta necesidad; pero en qué consiste ésta, no lo aclara”.

    Es curiosa la opinión de Manilio, poeta astronómico,  cuando afirma que los astros pierden su fuerza con ocasión de los eclipses, en sus Astronómica, IV, vv 841-852:

    La razón es clara porque, al sufrir eclipse la luna en algunos signos, privada de su hermano [Febo, el sol] y sumergida en las tinieblas de la noche, cuando la tierra, situada en medio, intercepta los rayos de Febo y Delia [la luna] no atrae la luz con la que brilla normalmente, también esos signos [zodiacales, vg. su eficacia] languidecen junto con su planeta [la luna] y, arqueándose al mismo tiempo y perdiendo su acostumbrado poder, lloran a Febe en sus exequias, como si estuviera en su funeral. La propia razón se pone de manifiesto en su nombre: los antiguos los llamaron signos “eclípticos”. Ahora bien, los signos sufren al mismo tiempo de dos en dos, y no los que son vecinos, sino los que brillan en lugares opuestos, al igual que la luna ve eclipsado su círculo solamente cuando no ve a Febo que corre en el signo opuesto. (Traducción de Francisco Calero y Mª José Echarte. Editorial Gredos)

    causa patet, quod, Luna quibus defecit in astris
    orba sui fratris noctisque immersa tenebris,
    cum medius Phoebi radios intercipit orbis
    nec trahit assuetum quo fulget Delia lumen,
    haec quoque signa suo pariter cum sidere languent             
    incurvata simul solitoque exempta vigori
    et velut elatam Phoeben in funere lugent.
    ipsa docet titulo se causa: ecliptica signa
    dixere antiqui. pariter sed bina laborant,
    nec vicina loco sed quae contraria fulgent,                
    sicut Luna suo tum tantum deficit orbe
    cum Phoebum adversis currentem non videt astris.

    Naturalmente, algunos encontraron la explicación científica, que nos ofrecen con toda claridad: los eclipses se deben a la interposición de la luna o de la tierra entre el sol y el astro que se eclipsa.  Esta es la teoría dominante en la antigüedad y por tanto son muchos los autores que la exponen. Citaremos algunos:

    Aristóteles se sirve de esta teoría para probar que los astros son esféricos, porque en la sombra que proyecta la tierra sobre la luna se aprecia esa forma; en su "Acerca del cielo",  De caelo, II,11, 291b24:

    Por otra parte los argumentos astronómicos dan una confirmación adicional; porqueninguna otra hipótesis explica la forma de disco creciente de los eclipses de sol. Por consiguiente, si uno de los astros cualquiera es esférico, es necesario evidentemente que los restantes astros lo sean.

    También.Gémino (s. I a.C.), en su Introducción a los Fenómenos (de Arato), en el capítulo X nos hbla de los eclipses de sol y en el XI de los de luna:

    Gémino, Introducción a los Fenómenos, X, XI:

    X
    Los eclipses de Sol tienen lugar por la interposición de la Luna. Pues al circular el Sol más alto y la Luna más baja, cuando el Sol y la Luna se hallan en el mismo grado, la Luna al pasar por debajo del Sol se interpone a los rayos del Sol que vienen en nuestra dirección. Por eso no hay que llamarlos propiamente eclipses, sino interposiciones. En efecto, nunca se eclipsa una sola parte del Sol;  se torna invisible para nosotros gracias a la interposición de la Luna.
    ….
    De que el Sol se eclipsa por interposición de la Luna, es la mayor prueba el hecho de que los eclipses no tienen lugar en otro día, sino en el 30 exclusivamente, cuando la Luna está en conjunción con el Sol,  y que desde entonces la magnitud de los eclipses está en razón de los lugares geográficos.
    ……….
    XI
    Los eclipses de Luna están provocados por la incidencia de la Luna en la sombra proyectada por la Tierra. Lo mismo que los restantes  cuerpos iluminados por el Sol proyectan sombras, así también la Tierra, iluminada por el Sol, proyecta una sombra. Además sucede que, a causa de la dimensión de la Tierra, la sombra es manifiesta y profunda.
    Cuando la Luna se halla diametralmente opuesta al Sol, entonces la sombra proyectada por la Tierra es también diametralmente opuesta al Sol; por lo cual la Luna, al circular a una distancia inferior que la sombra, incide, lógicamente, en la sombra proyectada por la Tierra. La parte de la Luna que incide en la sombra de la Tierra queda siempre privada de la luz del Sol a causa de la interposición de la Tierra; pues en este momento se encuentran en la misma recta el Sol, la Tierra, la sombra de la Tierra y la Luna. Por esta causa, los eclipses de Luna no tienen lugar en otro día, sino en el plenilunio; pues entonces la Luna está diametralmente opuesta al Sol.     (Traducción de Esteban Calderón Dorda.Editorial Gredos).

    Higino , (64 a.C.-17 d.C.) hispano latino que según Luis Vives nació en Valencia*  y  que ha dado su nombre a uno de los cráteres lunares, también propone esta teoría en su De Astronomía, IV, 14, 3:

    * Nota: Luis  Vives no dice exactamente que naciera en Valencia sino que le llama "conterraneus", es decir, "paisano"; dada la precisión con la que Vives utiliza el latín se puede interpretar razonablemente que con "conterraneus" no se refiere tanto a "hispano" cuanto a "valenciano".

    También se puede comprender lo que sucede. Así como si alguien acerca su mano plana hacia sus ojos, cuanto más la acerca, tanto menos podrá ver y cuanto más lejos la aparte de él, tanto más se le podrán aparecer todas las cosas, del mismo modo cuando la luna llega a la posición del sol, entonces parece que está cerca de él y que obstruye sus rayos, de tal forma que no puede expulsar su luz. Sin embargo, cuando la luna está lejos de ese lugar, entonces el sol proyecta su luz, y así viene a dar en nuestros cuerpos.

    El eclipse de luna, pues, tiene lugar cuando la luna esta cerca por su dimensión y el sol se marcha por debajo de la tierra. De este modo, si trazaras una línea recta  por mitad de la tierra, podría tocar el sol bajo la tierra y la luna por encima de la tierra. Cuando esto ocurre así, necesariamente  los rayos del sol, por la magnitud de la tierra, son desviados, de tal modo que su luz, con la que luce la luna, no pueda llegar a ella, y así se cree que se produce el eclipse de luna.

    Quod evenire sic etiam potest intellegi. Ut si quis alicui manum planam ad oculos admoverit, quanto magis sic fecerit, hoc minus ille videre poterit; et quanto longius ab eo discesserit, hoc magis illi omnia poterunt apparere. Simili ratione cum luna ad solis locum pervenit, tunc proxima eius videtur esse et radios eius obturare, ut lumen eicere non possit. Cum autem luna ab eo loco discesserit, tunc sol lumen eicit, et ita ad corpora nostra adicit.

    Lunae autem eclipsis sic evenit, cum prope dimensione sit luna, cum abierit sol sub terram, dumtaxat hoc modo, ut per mediam terram si quid directum traieceris, contingere possit solem sub terra, lunam autem supra terram; quod cum ita evenit, necesse est solis radios propter magnitudinem terrae ita esse dimissos, ut lumen eius, quo luna lucet, non possit ad eam pervenire, et ita existimatur fieri eclipsis lunae.

    También Plinio el Viejo (62-113 d.C.), en su Historia natural, II, 7, 47 nos da esta explicación:

    Efectivamente, es cierto que el sol se eclipsa por la interposición de la luna, la luna por la intercalación de la tierra, y ambos eclipses son equivalentes, ya que con su respectiva interposición la luna quita a la tierra (y la tierra a la luna) los mismos rayos de sol; también, que al introducirse la luna, se originan inmediatamente las tinieblas, y a su vez, el tal astro se oscurece por la sombra de la tierra, asimismo, que la noche no es otra cosa que la sombra de la tierra, pues la forma de la sombra es similar a un cono o a una peonza con el pico hacia arriba, porque cae sobre la luna exclusivamente por su punta y no excede su altura, siendo así que ningún otro astro se oscurece del mismo modo y que una figura como ésa siempre termina en punta.

    Quippe manifestum est solem interuentu lunae occultari lunamque terrae obiectu ac uices reddi, eosdem solis radios luna interpositu suo auferente terrae terraque lunae. Hac subeunte repentinas obduci tenebras rursumque illius umbra sidus hebetari. Neque aliud esse noctem quam terrae umbram, figuram autem umbrae similem metae ac turbini inuerso, quando mucrone tantum ingruat neque lunae excedat altitudinem, quoniam nullum aliud sidus eodem modo obscuretur et talis figura semper mucrone deficiat.

    Los antiguos fueron conscientes del peligro que entrañaba observar directamente los eclipses de sol, que puede producir ceguera irreversible. Así Platón (ca. 427-347 a.C.) en su diálogo Fedón, 99d nos dice:

    SÓCRATES: ….¿Quieres que te exponga, Cebes, la segunda navegación que en busca de la causa he realizado?
    -Lo deseo extraordinariamente-respondió
    -Pues bien-dijo Sócrates-; después de esto, y una vez que me había cansado de investigar las cosas, creí que debía prevenirme de que no me ocurriera lo que les pasa a los que contemplan y examinan el sol durante un eclipse. En efecto, hay algunos que pierden la vista si no contemplan la imagen del astro en el agua o en algún otro objeto similar. Tal fue, más o menos, lo que yo pensé, y se apoderó de mí el temor de quedarme completamente ciego de alma si miraba a las cosas con los ojos y pretendía alcanzarlas con cada uno de los sentidos.     (Traducción de Luis Gil).

    También Séneca nos recuerda cómo hemos de observar el eclipse de sol:

    Cuando queremos observar un eclipse de sol, colocamos recipientes que llenamos  de aceite o de pez, porque un líquido espeso se agita menos fácilmente y por lo tanto retiene  las imágenes que recibe, pues las imágenes no pueden reflejarse sino en un líquido inmóvil. Entonces solemos observar cómo la luna se opone al sol y cómo él se esconde tanto más cuanto es el cuerpo interpuesto, unas veces en parte si ocurre que se opone solamente en un lado y otras veces por completo; se llama eclipse total  aquel que hace aparecer las estrellas e intercepta la luz, y tiene lugar cuando los dos centros   se encuentran en la misma línea recta.

    [12,1] Quotiens defectionem solis uolumus deprehendere, ponimus pelues, quas aut oleo aut pice implemus, quia pinguis umor minus facile turbatur et ideo quas recipit imagines seruat; apparere autem imagines non possunt nisi in liquido et immoto. Tunc solemus notare, quemadmodum luna soli se opponat et illum tanto maiorem obiecto corpore abscondat, modo ex parte, si ita competit, ut in latus eius incurreret, modo totum; haec dicitur perfecta defectio, quae stellas quoque ostendit et intercipit lucem, tunc scilicet cum uterque orbis sub eodem libramento stetit.

    Dicen que Tales fue el primero en predecir un eclipse que habría tenido lugar en el año 585 a.C. pero lo había anunciado un año antes. Los astrónomos actuales consideran esta predicción imposible y la noticia como fruto de una visión un tanto hagiográfica de Tales.

    Nos lo cuenta Herodoto (ca. 639-ca. 547 a.C.) en el libro I de sus Historia, los reyes de Lidia y Media, aterrorizados por el mismo eclipse, firmaron un armisticio cuando ya sus ejércitos estaban listos para acometerse.Ambos monarcas interpretaron la oscuridad del sol como una señal del cielo para acabar con las hostilidades.

    Heródoto, Historias, I, 74

    De este principio, no queriendo despues Alyattes entregar los Escitas á pesar de las reclamaciones de Cyaxares, se originó entre Lydios y Medos una guerra que duró cinco años, en cuyo tiempo la victoria se declaró alternativamente por unos y otros. En las diferentes batallas que se dieron, hubo una nocturna en el año sexto de la guerra que ambas naciones proseguían con igual suceso, porque en medio de la batalla misma se les convirtió el dia repentinamente en noche; mutacion que Thales Milesio habia predicho á los Jonios, fijando el término de ella en aquel año mismo en que sucedió. Entónces Lydios y Medos, viendo el dia convertido en noche, no solo dejaron la batalla comenzada, sino que tanto los unos como los otros se apresuraron á poner fin á sus discordias con un tratado de paz. (Traducción de Bartolomé Pou [1727-1802])

    Fue esta cuestión de la predictibilidad una cuestión que sin duda apasionó a los antiguos.
    Al principio del artículo comentaba el hallazgo del famoso ciclo de “saros”, que los griegos tomaron de los babilonios,  y presentaba dos textos, de Plinio y Ptolomeo, para corroborar su conocimiento.
    Plinio se refería a Hiparco (ca.190-120 a.C.) como el astrónomo que comprendió estos ciclos. Estrabón en su Geografía,I,1, 13 dice de Hiparco:

    (12) Muchos han manifestado que el estudio de la geografía  requiere una gran variedad  de conocimientos;  Hiparco especialmente, en Crítica de la Geografía de Eratóstenes, hizo notar con toda razón "que nadie podrá adquirir el conocimiento de la ya sea como persona particular o como profesor erudito , sin un conocimiento preliminar de astronomía, y sin la práctica de las reglas del cálclo de los eclipses. Por ejemplo, ¿cómo se podrá  decir si la Alejandría de Egipto está más al norte o más al sur de Babilonia, y a qué distancia puede estar,  sin recurrir al método del clima (observar la latitud). Además, ¿cómo saber exactamente si tal país está más adelante hacia el oriente y tal otro hacia el occidente, si no es por la comparación de los eclipses de sol y de luna?  Así se explica Hiparco a este respecto.

    Cicerón (106-43 a.C.) también dice que los eclipses (de luna) eran previstos con antelación  estudiando los movimientos regulares de la Luna en De divinatione II, 17

    "¿Cómo se puede prever que  va a suceder algo que ni tiene causa alguna conocida ni se sabe por qué ha de ocurrir? Los eclipses del sol y también los de la luna se predijeron cen para muchos años por los hombres que persiguen los movimientos de los astros con las matemáticas, pues predicen cosas que la ley necesaria de la naturaleza tiene que ejecutar.

    A partir del movimiento siempre constante de la luna ven cuándo ella, desde la región frente al sol, entra en la sombra de la tierra, que es el cono de la noche, para que necesariamente se oscurezca; cuándo la misma luna por debajo y opuesta al sol oculta su luz a nuestros ojos, en qué signo y en que momento se encontrara cada una de las estrellas errantes (los planetas); también en qué día tendrán lugar el orto y el ocaso de cada signo (del zodiaco, cada constelación). Ves ahora qué razonamiento siguen aquellos que predicen estas cosas.

    [17] Qui potest provideri quicquam futurum esse, quod neque causam habet ullam neque notam, cur futurum sit? Solis defectiones itemque lunae praedicuntur in multos annos ab iis, qui siderum motus numeris persequuntur; ea praedicunt enim, quae naturae necessitas perfectura est. Vident ex constantissimo motu lunae, quando illa e regione solis facta incurrat in umbram terrae, quae est meta noctis, ut eam obscurari necesse sit, quandoque eadem luna subiecta atque opposita soli nostris oculis eius lumen obscuret, quo in signo quaeque errantium stellarum quoque tempore futura sit, qui exortus quoque die signi alicuius aut qui occasus futurus sit. Haec qui ante dicunt, quam rationem sequantur, vides.

    El famoso artilugio mecánico conocido como mecanismo de Anticitera, datado en el 87 a.C.,  del que hablaremos en otra ocasión, es una especie de calculadora a base de engranajes para prever la posición del Sol, de la Luna y de algunos planetas. Permitía calcular el ciclo de “saros”, del que hablaba al principio y por tanto ayudaba a prever la existencia de los eclipses.

    La determinación de estos ciclos como el de “saros”,  la observación milenaria de los movimientos, la creación de instrumentos para reproducir los movimientos de las estrellas, todo ello les proporcionó gran experiencia y les hizo caminar en la buena dirección ya desde Mesopotamia, sobre todo referido a los de luna; pero coinciden los expertos en afirmar que con los instrumentos de que disponían no podían fijar con anterioridad y con exactitud la aparición de un eclipse. Sólo muy recientemente se ha conseguido gran precisión al respecto.

    En todo caso, la astronomía (astrología) gozó de un enorme reconocimiento en la Antigüedad. Ciertamente, los intentos de explicación de los astros y sus movimientos, las elucubraciones teóricas y prácticas, que incorporan y desarrollan el conocimiento de la matemática y  geometría, suponen un verdadero esfuerzo científico.

    Plinio, a quien hemos citado varias veces, ensalza la ciencia y valentía de los hombres que intentan averiguar las causas de las cosas. En el pasaje citado anteriormente en el que se refiere a Sulpicio Galo antes de la batalla de Pidna, sigue comentando:

    Plinio, Historia Natural II, 9 (12) (54)

    “Hombres aquellos extraordinarios y sobrehumanos por haber comprendido la ley de tan importantes númenes y haber liberado por fin del miedo a la pobre mente humana que en los eclipses veía con temor crímenes o algún tipo de muerte de los astros (es notorio que en medio de este temor por el eclipse de sol sonaron las palabras sublimes de los vates Píndaro y Estesícoro) o bien el hombre mortal veía hechizos en el de la luna y por eso le ayudaba con un ruido desacompasado. Por este miedo, al desconocer la causa, Nicias, general de los atenienses, temiendo sacar la flota del puerto, perdió sus tropas.
    ¡Sed gloriosos por vuestra inteligencia, sabios que abarcáis el cielo y la naturaleza física, descubridores de la razón por la que os habéis impuesto a los hombres y a  los dioses!
    ¿Quién contemplando este espectáculo, así como los trances regulares de los astros (porque así se convino en llamarlos) no perdonaría que seamos mortales por una ley ineludible?

    viri ingentes supraque mortalia, tantorum numinum lege deprehensa et misera hominum mente iam soluta, in defectibus scelera aut mortem aliquam siderum pavente — quo in metu fuisse Stesichori et Pindari vatum sublimia ora palam est deliquio solis — aut in luna veneficia arguente mortalitate et ob id crepitu dissono auxiliante — quo pavore ignarus causae Nicias Atheniensium imperator veritus classem portu educere opes eorum adflixit —: macte ingenio este, caeli interpretes rerumque naturae capaces, argumenti repertores,

     quo deos hominesque vicistis! quis enim haec cernens et statos siderum (quoniam ita appellare placuit) labores non suae necessitati mortales genitos ignoscat?

    Nunc confessa de iisdem breviter atque capitulatim attingam ratione admodum necessariis locis strictimque reddita, nam neque instituti operis talis argumentatio est neque omnium rerum afferri posse causas minus mirum est quam constare in aliquis.

    Ovidio también valora también el extraordinario valor de quienes estudiaron las estrellas en Fastos, I, 297 y ss.:

    ¿Quién nos impide hablar también de las estrellas, cómo sale y se pone cada una? Esto es parte de mi promesa. ¡Felices las almas que fueron las primeras en ocuparse de conocer esats cosas y ascender a las mansiones de arriba! Se puede creer que aquellos sacaron la cabeza por encima tanto de los vicios como de los lugares humanos. Ni Venus ni el vino, el deber del foro o las fatigas de las campañas, quebraron sus pechos sublimes. No les tentaron ni la ambición ligera ni la gloria revestida de oropel ni el ansia de grandes riquezas. Acercaron a nuestros ojos las lejanas estrellas y sometieron el firmamento a su genio. Así es como se alcanza el cielo, sin necesidad de que el Olimpo se lleve al Osa y la cima del Pelio toque las más altas estrellas. Nosotros también, bajo la guía de ellos, mediremos el cielo y asignaremos sus días a cada astro errante. (Traducción de Bartolomé Segura Ramos, Edit. Gredos)

    Quis vetat et stellas, ut quaeque oriturque caditque,
    dicere? promissi pars fuit ista mei.
    felices animae, quibus haec cognoscere primis
    inque domus superas scandere cura fuit!
    credibile est illos pariter vitiisque locisque
    300 altius humanis exeruisse caput.
    non Venus et vinum sublimia pectora fregit
    officiumque fori militiaeve labor;
    nec levis ambitio perfusaque gloria fuco
    magnarumque fames sollicitavit opum.
    305 admovere oculis distantia sidera nostris
    aetheraque ingenio supposuere suo.
    sic petitur caelum: non ut ferat Ossan Olympus,
    summaque Peliacus sidera tangat apex.
    nos quoque sub ducibus caelum metabimur illis
    310 ponemusque suos ad vaga signa dies.

    En los textos clásicos hay numerosas referencias a eclipses realmente habidos. Según recojo del artículo “La explicación de los eclipses en la Antigüedad Grecolatina”, de los autores Roberto Casazza Alejandro Gangui de la Universidad de Buenos Aires que a su vez citan a Couderc, 1969: 128-134, se consideran históricos o descritos por fuentes históricas fiables a los siguientes:: eclipse del canon asirio (15 de junio del 763 a.C.); eclipse de Asurbanipal (27 de junio del 661 a.C.); eclipse de Arquíloco (6 de abril del 648 a.C.); eclipse de Tales (28 de mayo del 585 a.C. –hay densas discusiones sobre este eclipse–); eclipse de Píndaro (30 de abril del 463 a.C.); eclipse de Tucídides (3 de agosto del 431 a.C.); eclipse de Agatocles (15 de agosto del 310 a.C.); eclipse de Hiparco (20 de noviembre del 129 a.C.); eclipse de Flegón (24 de noviembre del 29 d.C.); eclipse de Plutarco (20 de marzo del 71 d.C.); eclipse de Teón (16 de junio del 364 d.C. –aquí también quedan dudas–). citado por Couderc, 1969: 128-134.

  • Los eclipses anuncian sucesos extraordinarios (I)

    El hombre lleva miles de años, desde que aparece sobre la tierra, observando el cielo, unas veces impresionado por los miles de puntos luminosos, en torno a los 1.500 a simple vista, que se mueven o permanecen quietos, y otras asustado por la influencia que puede tener sobre su propia vida.

    La bóveda celeste en sí misma es un dios  y esos puntos brillantes también son seres divinos. Así que cualquier señal que del cielo viene ha de ser observada, analizada, contrarrestada si su efecto es amenazador.

    Respecto de las estrellas, uno de los aspectos que más interesó a los antiguos fue la posición en cada momento de los astros; algunos de ellos, los planetas, se mueven, pero otros aparentemente permanecen fijos y anclados en el cielo. Precisamente la palabra “planeta”, πλανήτης, planetes en griego, significa “errante, que se mueve” .

    De la posición y aparición (orto) y desaparición o puesta (ocaso) de los astros en el firmamento dependen dos cuestiones fundamentales: una la determinación del calendario, la posibilidad de organizar y comprender los ciclos de la naturaleza; la otra está en relación con la creencia en la influencia que los astros tienen en la vida de los hombres, sobre todo la posición de los astros en el momento del nacimiento.

    Esta cuestión es lo que estudia desde hace de años la “astrología” y que por irracional que nos parezca, no ha dejado todavía de tener una gran presencia en la vida actual.

    Pues bien, para determinar la posición de los astros y sus apariciones y ciclos se realizaron durante miles de años pacientes observaciones. Los primeros fueron los mesopotámicos y los egipcios; de ellos aprendieron los griegos, que incorporaron estos conocimientos a su mitología y a su incipiente ciencia y los desarrollaron grandemente.

    Una de las señales que más impresionaron a los antiguos, y que nos sigue fascinando hoy, son los eclipses, en nuestra posición sobre todo los de sol, pero también los de luna.

    La palabra eclipse proviene del griego ἔκλειψις, ékleipsis, que  significa “desaparición, que falta”.
    Estrabón (ca. 63 a.C.-19 a 24 d.C.) en su Geografía, 1, 1, 12 define a los eclipses como συγκρίσεις ἡλίου καὶ σελήνης (syncríseis helíou kay selénes) , es decir, como combinaciones, composiciones o alineación del sol y la luna [con la tierra]. Esta precisa definición sigue siendo válida hoy.

    Según el Diccionario de la Real Academia Española, en astronomía un eclipse es la “Ocultación transitoria total o parcial de un astro por interposición de otro cuerpo celeste”.

    Los eclipses pueden ser de luna o de sol. Son especialmente llamativos y dramáticos los de sol, que pueden ser parciales, totales o anulares según la parte de sol que quede oscurecida por la interposición de la luna.

    Los eclipses de sol, sobre todo los totales, pueden producir temor e inquietud a las personas, incluso hoy día en que la explicación científica, hace mucho tiempo establecida, es conocida por todo el mundo. En este tipo, llega la noche en mitad del día y pueden verse algunas estrellas y aunque no duren mucho tiempo, alteran el comportamiento de los animales e impresionan notablemente a las personas.

    No puede extrañarnos, pues, el interés que los eclipses suscitaron en los antiguos.

    Los babilonios fueron observadores notables del firmamento y de ellos aprendieron egipcios y griegos. Fueron ya los babilonios los que se  percataron de que los astros volvían periódicamente a una misma posición y establecieron el llamado “ciclo de saros”, que naturalmente heredaron los griegos. Este ciclo es un periodo de 18 años, 10 u 11 días y 1/3 de día (es decir, 6.585ías), ,32 dtiempo que transcurre entre dos eclipses de sol o de luna con condiciones semejantes, cuando la Luna y la Tierra están de nuevo en la misma posición aproximada en sus órbitas: en la misma fase, en el mismo nodo y a la misma distancia.

    El nombre de “saros”(griego σάρος), lo utilizó por primera vez Edmond Halley en 1691 tomándolo de la enciclopedia o léxico bizantino del siglo XI “La Suda”, que dice: 

    “El saros es una medida y un número entre los Caldeos. 120 saros hacen 2.222 años según el cálculo de los caldeos, ya que el saros hace 222 meses lunares, que son 18 años y 6 meses” .

    Los griegos a su vez parece que tomaron la palabra “saros” de la babilónica "sāru", que significaba al número 3.600.

    Ptolomeo y Plinio se refieren a este ciclo, aunque no le llamen así. Plinio (23-79 d.C.) dedica todo el capítulo 10 del Libro II al análisis de la recurrencia de los eclipses de sol y de luna,  tomándolo de Hiparco:

    Plinio, Naturalis Historia, II, 10 (56-57) (En otras numeraciones coincide con II,17):

    Es cierto que los eclipses vuelven a sus mismos círculos a los doscientos veintidós  meses; el eclipse de sol sólo se produce con la luna nueva o primera (cuando la luna finaliza o comienza su curso, en el último cuarto de luna o en el primero) (que es lo que llaman la conjunción); en cambio, el de luna sólo en luna llena (plenilunio) y siempre más acá de donde ocurrió la última vez. Ahora bien, todos los años ocurren  los eclipses de ambos astros en días y horas fijos; y sin embargo no son visibles en todas partes cuando se producen por debajo de la tierra (hemisferio austral) ni por encima de ella (hemisferio boreal),  a veces por las nubes y más a menudo porque lo obstaculiza el globo  terráqueo a causa de la convexidad del universo.

    Hace doscientos años se averiguó, gracias a la sagacidad de Hiparco, que el eclipse de luna ocurría a veces a los cinco meses del anterior, y el de sol, en cambio, a los siete, que éste (el sol) se oculta dos veces en treinta días sobre las tierras (en nuestro lado de la tierra), pero que esto es visto por unos y  otros (todos no ven las dos ocultaciones) y lo que es especialmente maravilloso en este fenómeno maravilloso, como quiera que  ocurre que la luna se eclipsa por la sombra de la tierra, unas veces le cae por la parte del ocaso (occidental) y otras por la salida (oriental), y por alguna razón, aunque  en la salida del sol esa sombra oscurecedora debe estar por debajo de la tierra, sin embargo ya ha ocurrido una vez, que la luna se ha eclipsado en el ocaso, viéndose uno y otro astro por encima de la  tierra.

    En cuanto a los eclipses de los dos astros en quince días, esto se vio en nuestro tiempo siendo emperadores los dos Vespasianos, el padre y el hijo, siendo además cónsules, el padre por tercera vez.

    defectus ccxxiii mensibus redire in suos orbes certum est, solis defectus non nisi novissima primave fieri luna, quod vocant coitum, lunae autem non nisi plena, semperque citra quam proxime fuerint; omnibus autem annis fieri utriusque sideris defectus statis diebus horisque sub terra nec tamen, cum superne fiant, ubique cerni, aliquando propter nubila, saepius globo terrae obstante convexitatibus mundi.
    intra ducentos annos hipparchi sagacitate compertum est et lunae defectum aliquando quinto mense a priore fieri, solis vero septimo, eundem bis in xxx diebus super terras occultari, sed ab aliis hoc cerni, quaeque sunt in hoc miraculo maxime mira, cum conveniat umbra terrae lunam hebetari, nunc ab occasus parte hoc ei accidere, nunc ab exortus, quanam ratione, cum solis exortu umbra illa hebetatrix sub terra esse debeat, semel iam acciderit ut in occasu luna deficeret utroque super terram conspicuo sidere. nam ut xv diebus utrumque sidus quaereretur, et nostro aevo accidit imperatoribus vespasianis patre iii. filio consulibus.

    Algo parecido nos dice Ptolomeo, en su Almagesto, IV,2 en su versión latina:

    De periodicis lunae temporibus

    Los  antiguos consideraban pues que este tiempo era aproximadamente de 6585 días y un tercio de día, es decir, 8 horas, porque en ese tiempo ellos veían que se acababan aproximadamente 223 meses (lunares), o 239 revoluciones  de la anomalía, sin embargo 242 vueltas a la misma latitud, pero 241 revoluciones de longitud,  y además 10.40 grados en 18 revoluciones en  el dicho tiempo.

    Prisci ergo admodum tempus hoc esse putabant directum 6585 dies et tertiam unius diei partem utpote horas 8 in tanto enim tempore 223 menses proxime colligi videbant: Revolutiones aut inaequalitatis quidem 239. Latitudinis autem 242, longitudinis vero revolutiones 241 et ad haec gradus 10.40 quoque in 18 revoutionibus in praedicto tempore.

    En el mundo grecolatino la astronomía (actualmente definida como “Ciencia que trata de cuanto se refiere a los astros, y principalmente a las leyes de sus movimientos”) y la astrología (definida actualmente como “Estudio de la posición y del movimiento de los astros, a través de cuya interpretación y observación se pretende conocer y predecir el destino de los hombres y pronosticar los sucesos terrestres”.)  se confunden, son la misma ciencia. Así que se mezclan los mitos y creencias que vienen de la noche de los tiempos con lo que la razón y la ciencia va averiguando. Poco a poco la astronomía fue expresándose en lenguaje matemático y geométrico sin que por ello desapareciera la “astrología”.

    Este largo proceso, en lo que se refiere a los eclipses,  lo sintetizaré en unos pocos textos antiguos de los cientos interesantes que nos han quedado.

    Ya Homero en su Odisea, XX, versos 350 y ss. hace referencia a un eclipse, que lo presenta como una premonición del terrible final de los pretendientes de Penélope a manos de Odiseo en su palacio de Itaca:

    Y Teoclímeno, a un dios semejante, tomó la palabra:
    “¡Desgraciados! ¿Qué mal os aflige? Sumidos en noche
    vuestros rostros están, las cabezas, las mismas rodillas;
    el sollozo os abrasa, las caras se os cubren de llanto;
    las paredes chorrean de sangre, las vigas hermosas;
    el vestíbulo llenan y pueblan el patio fantasmas
    que a las sombras se lanzan del Érebo; el sol en el cielo
    se ha eclipsado, una niebla funesta recúbrelo todo.”
    (Traducción de José Manuel Pabón. Editorial Gredos)

    Que los eclipses son obra de los dioses ya nos lo recordó Arquíloco, poeta griego que vivió en el siglo VII a.C. Se refiere a un eclipse, probablemente el del año 648, como obra de Zeus. Nos dice en el fragmento 122 (West):

    Zeus y el Eclipse (fragmento 122 West)

    Nada es inesperado, nada puede ser declarado como imposible
    o maravilloso, desde que, Zeus, padre de los Olímpicos,
    hizo la noche a mediodía, manteniendo la espalda a la luz
    del sol radiante; y el temor cayó sobre la humanidad.
    A partir de ahora los hombres podrán creer todas las cosas, podrán esperar todas las cosas.  Ninguno de vosotros debería sorprenderse en el futuro, ni siquiera al ver
    que las bestias cambian su lugar con los delfines y van a pastar
    en las profundidades, teniendo  las olas resonantes del mar
    en más aprecio que la tierra, mientras que a los delfines les encantan las colinas boscosas.

    Los hombres no conocen las causas de los eclipses, que como alteración del orden natural del cielo les producen enorme temor. En algunas ocasiones creen que son causados por la propia acción mágica de los hombres

    Algunos autores, como Demócrito de Abdera (450a.C. – ca. 370 a.C.) piensa que el sol o la luna se hacen invisibles cuando descienden de sus órbitas. Los responsables de ese descendimiento son los magos o las brujas, según la creencia popular.

    Platón recoge la creencia, que pone en boca de Sócrates, en Gorgias, 513a:

    Piensa si eso es ventajoso para ti y para mí, para que no nos pase, divino Calicles, lo que les ocurre, según dicen, a las mujeres tesalias que tratan de hacer bajar la luna, o sea, que la conquista de ese poder en la ciudad vaya acompañada de la pérdida de las cosas más queridas.

    Según la creencia popular quedaban ciegas, sufrían quemaduras y quedaban con las piernas rotas por el esfuerzo.

    Aristófanes utiliza la creencia en Las nubes, v.  750 ss.:

    Estrepsíades: Ya he encontrado un modo de no pagar los intereses.
    Sócrates: Ponlo de manifiesto
    Estrepsíades:   Ponlo de manifiesto
    Sócrates:  Dime, si yo comprase una hechicera de Tesalia que hiciera bajar la luna de noche y la guardase con todo cuidado encerrada en una caja redonda, como si fuera un espejo…?
    Sócrates: ¿Y de qué te serviría eso? Te pregunto.
    Estrpsíades:  ¿De qué? Si la luna no volviese a salir en ningún sitio,  yo no tendría que pagar más intereses.
    Sócrates:  ¿Por qué? Dime.
    Estrepsíades: Porque los intereses se pagan cada més.

    Plinio también nos indica cómo los hombres creían que los eclipses eran fruto de la brujería y les producían un enorme temor, que intentaban alejar produciendo gran ruido. Lo dice en un texto en el que valora la gran obra de quienes liberaron a los hombres del temor a estos fenómenos. Nos lo cuenta en Naturalis Historia, II, 12 (54):

     … Fueron hombres de enorme grandeza por encima de los mortales,  quienes comprendieron la ley de tan grandes seres divinos, y libraron  ya al espíritu de los hombres,  que antes temían que  en los eclipses habría alguna desgracia o la muerte de los astros,  (sabido es que las sublimes bocas de los poetas Estesícoro y Píndaro estuvieron con este miedo en un eclipse de sol), y que pensaban que en el oscurecimiento de la luna había encantamientos  y por eso ayudaban con un ruido disonante.

    Con ese temor, desconocedor de las causas, Nicias, general de los atenienses, no se atrevió a sacar la escuadra del puerto e hizo un gran daño a sus intereses.

    viri ingentes supraque mortalia, tantorum numinum lege deprehensa et misera hominum mente iam soluta, in defectibus scelera aut mortem aliquam siderum pavente – quo in metu fuisse stesichori et pindari vatum sublimia ora palam est deliquio solis – aut in luna veneficia arguente mortalitate et ob id crepitu dissono auxiliante – quo pavore ignarus causae nicias atheniensium imperator veritus classem portu educere opes eorum adflixit

    También Tito Livio, al comentar el sitio por los romanos de la ciudad de Capua, ocupada por los cartagineses, y describir el ruido y griterío de la batalla en la que también interviene Anibal, dice en Ab Urbe condita libri), 26, 5, 9,:

    Comenzó la batalla no sólo con el acostumbrado griterío y alboroto;  sino que además al ruido de los caballos, los hombres y las armas se añadió el griterío que hioz la población no combatiente colocada en las murallas de Capua con sus objetos de bronce, como  suele hacer en el silencio de la noche en un eclipse de Luna, para distgraer también el ánimo de los combatientes.

     proelium non solito modo clamore ac tumultu est coeptum, sed ad alium virorum, equorum armorumque sonum disposita in muris Campanorum inbellis multitudo tantum cum aeris crepitu, qualis in defectu lunae silenti nocte cieri solet, edidit clamorem, ut averteret etiam pugnantium animos.

    Boecio (480-ca.526), todavía nos recuerda la práctica arraigada en el pueblo de golpear objetos de bronce para ahuyentar el maleficio del eclipse de sol, en su La consolación de la Filosofía, libro IV, M(etro)5, 7-12

    Cuando palidecen los cuernos de la luna llena
    invadida por los límites de la noche oscura,
    y  las estrellas que cubría con su cara luminosa, 
    cuando Febo descubre los astros eclipsados,
    la pública ignorancia  conmueve a las gentes
    que baten los aires con sus constantes golpes.

    palleant plenae cornua lunae
    infecta metis noctis opacae,
    quaeque fulgenti texerat ore,
    10 confusa Phoebe detegat astra:
    commouet gentes publicus error
    lassantque crebris pulsibus aera.

    Los textos que reflejan estos temores son numerosos. El historiador Tucídides (460-396) nos ofrece un texto interesante al comentar la magnitud de la Guerra del Peloponeso. Tucídides pone en relación los desastres de la guerra con las desgracias de todo tipo acaecidas entonces.

    Historia de la Guerra del Peloponeso, I, 23:

    De los hechos anteriores el más importante fue la guerra contra los medos, a pesar de que ésta se decidió rápidamente en dos batallas navales y dos terrestres. La duración de este guerra nuestra, por el contrario, ha ido mucho más allá, y hay ocurrido que en su transcurso se han producido en Grecia desastres sin parangón en un período igual. Nunca tantas ciudades fueron tomadas y asoladas, unas por los bárbaros y otras por los mismos griegos luchando unos contra otros (algunas hay incluso que cambiaron de habitantes al ser conquistadas); nunca tampoco había habido tantos destierros y tanta mortandad, bien en la misma guerra bien a causa de las luchas civiles. E historias que antes refería la tradición, pero que raramente encontraban una confirmación en la realidad, dejaron de resultar inverosímiles: historias acerca de terremotos, que afectaron a la vez a extensas regiones y que fueron muy violentos; eclipses de sol, que ocurrieron con mayor frecuencia de lo que se recordaba en tiempos pasados; y grandes sequías en algunas tierras y hambres como secuela, y, en fin, la calamidad que no menos daño causó y que destruyó a una parte de la población, la peste. Todos estos males cayeron sobre Grecia junto con esta guerra. (Traducción de Juan José Torres Esbarranch. Editorial Gredos. 1990)

    Nota: Tucídides en su Historia hace mención a dos eclipses de sol , en II, 28 y en IV,52,1);  Tambien se refiere a uno de luna en VII,50,4:

    Todo estaba por fin listo, y estaban a punto de marchar lejos navegando lejos, cuando tuvo lugar un eclipse de luna, que estaba entonces en su pleno desarrollo.  La mayoría de los atenienses, profundamente impresionado por este hecho, insisten ahora a sus generales para esperar; y Nicias, que era un tanto aficionado a la adivinación y a las prácticas de ese tipo, se negó desde ese momento incluso a tomar en consideración la cuestión de partida, hasta que esperaron los tres veces nueve días prescritos por los adivinos.

    Píndaro utiliza también la misma idea y creencia de que los eclipses acarrean grandes desgracias en su Pean 9, (Fragmento 52K Maehler, A1 Rutherford):

    Rayo de sol, vigía, ¿qué intentarás,
    oh madre de la vista, astro supremo,
    oculto en el día? ¿Por qué has vuelto inoperante
    para los varones la fuerza y el camino del saber,
    recorriendo un sendero oscurecido?
    ¿Conduces uno más nuevo que antes?
    Pero a ti, que conduces rápidos corceles, por
    Zeus
    te suplico, que conviertas
    en una prosperidad sin pena para Tebas,
    oh venerable, el prodigio común a todos.
    [ . . .]
    [ . . .]
    [ . . .] ¿de qué guerra traes el signo,
    o la consunción del fruto, o la fuerza increíble
    de una nevada, o la destructora sedición,
    o el vaciamiento del mar en la llanura,
    o el congelamiento del suelo, o un verano
    ventoso
    fluyendo con agua furiosa,
    o tras inundar la tierra instalarás
    una nueva generación de varones desde el
    principio?
    No temo nada que vaya a sufrir junto con todos.
    (faltan vv. 22–33 = ep.2–10, estr. B 1–3)
    (Tradución de Daniel Alejandro Torres)

    Algunos comentaristas aprecian precedentes de este peán en poemas egipcios al Sol.
    Séneca, en un largo y retórico canto del coro en su tragedia “Tiestes” poetiza sobre la situación de desorden cósmico y pánico que generan los eclipses:

    Ante el crimen de Atreo que ha matado a los hijos de Tiestes y se los ha ofrecido como alimento en un banquete terrible, el sol retrocede. El coro, estupefacto, teme que se venga abajo toda la estructura del mundo y vuelva todo al  antiguo caos.

    El coro al final de su Tiestes, v. 789-884:

    ¿A dónde, padre de las tierras y de los de aquí arriba,
    a cuyo nacimiento huye todo el ornato de la noche
    opaca: a dónde vas, torciendo tu camino
    y terminando el día en medio del Olimpo?
    ¿Por qué, Febo, nos robas tu semblante?
    de las llamas de Febo, no privará a la noche
    el mensajero de la tarde, Héspero;
    aún la curva hacia Hesperia de las ruedas
    no manda desatar unos caballos que ya han cumplido;
    aún no ha dado, al declinar el día hacia la noche,
    la tercera bocina su señal.
    Se extraña ante la hora de esta súbita cena el labrador,
    cuando los bueyes aún no están cansados.
    ¿Qué es lo que te ha apartado de tu curso celeste?
    ¿Qué causa ha desviado a tus caballos
    de su sendero fijo? ¿Acaso abriendo
    la cárcel de Plutón, los Gigantes vencidos
    intentan otra guerra? ¿Acaso Titio
    renueva con su herida viejas iras
    en su pecho agotado? ¿Es que Tifeo
    sus flancos ha librado echando a un lado el monte?
    ¿Acaso se construye entre los enemigos
    De Flegra un elevado camino y en Tesalia
    el Pelio es aplastado bajo el Osa de Tracia?
    Se han terminado los turnos regulares en el cielo:
    no habrá ocaso ni tampoco oriente.
    Estupefacta queda la madre Aurora,
    estando acostumbrada a encomendar las riendas
    al dios con el rocío de la luz primera,
    por haberse invertido las lindes de su reino:
    no sabe ella bañar los corceles cansados
    ni sumir en el ponto sus rines humeantes de sudor.
    Y el mismo sol, que es nuevo eneste inusitado alojamiento,
    ve a la Aurora al ponerse
    y manda levantarse a las tinieblas
    sin estar preparada aún la noche; no se alzan
    las estrellas, ni brilla con resplandor alguno el firmamento;
    no disipa la luna las densas sombras.
    Sea esto lo que sea, ¡ojalá se tratase de una noche!:
    tiemblan, tiemblan los pechos sacudidos
    por un gran miedo
    de que, en fatal ruina,
    todo se venga abajo y otra vez a los dioses
    y a los hombres oprima el caos deforme,
    y otra vez a las tierras y a los mares y al fuego
    y a las estrellas, que vagan adornando el firmamento,
    los confunda de nuevo la naturaleza.
    El guía de los astros, que con la aparición de su perenne antorcha
    va guiando los siglos, no indicará el verano
    ni el invierno; la luna, que sale al encuentro
    de las llamas de Febo, no privará a la noche
    de sus terrores, ni vencerá las riendas
    de su hemano corriendo por su curvo sendero
    en menos trecho. A una misma fosa
    irán a amontonarse una turba de dioses.
    Aquí el que, recorrido por sagradas estrellas,
    corta en oblicua órbita a las zonas,
    modificando la longitud del año con sus signos,
    caer verá a los astros mientras cae.
    Aquí el Carnero, que, sin ser apacible aún del todo
    la primavera, vuelve a confiar las velas
    al tibio Céfiro, se precipitará sobre las olas
    por las que transportó a al asustada Hele.
    Aquí el Toro, que en sus brillantes cuernos
    lleva a las Híades, arrastrará consigo a los Gemelos
    y a Cangrejo de brazos encorvados.
    El León de Hércules ardiendo entgre las llamas del estío,
    otra vez desde el cielo caerá.
    Caerá, sobre las tierras que un día dejó la Virgen
    y caerán los pesos de la exacta Balanza
    y arrastrarán consigo al punzante Escorpión.
    Y el anciano Quirón que en su arco hemonio
    sostiene sus saetas emplumadas
    perderá sus saetas, roto el arco.
    El glacial Capricornio, que vuelve a traer
    el perezoso invierno, caerá y destrozará tu urna
    cualquiera que tú seas. Contigo caerán
    las últimas estrellas del cielo, los Peces.
    Y los monstruos que nunca bañó el mar
    los tragará el abismo que lo sepulta todo;
    y la que, en medio de ellas, separa las dos Osas,
    la Sierpe escurridiza que parece un río;
    y, unida al gran Dragón, la menor, Cinosura,
    aterida de frío por el hielo;
    y el perezoso guardián de su carro,
    Artofilace, perderá el equilibrio y caerá.
    ¿Nosotros solos entre tanta gente hemos parecido
    merecedores de ser aplastados,
    al derrumbarse el eje de los cielos? ¿Viene sobre nosotros
    la última era? ¡Ah, con qué dura suerte
    hemos sido creados, bien hayamos perdido
    el sol en nuestra desventura, bien lo hayamos echado!
    Lejos las quejas; apártate temor:
    de vivir está ansioso el que no quiere
    morir cuando con él perece el universo.
    (Traducción de José Luis Moreno. Editorial Gredos. 1980)

    Chorus
    Quo terrarum superumque parem,
    cuius ad ortus noctis opacae
    decus omne fugit, quo vertis iter
    medioque diem perdis Olympo?
    cur, Phoebe, tuos rapis aspectus?
    nondum serae nuntius horae
    nocturna vocat lumina Vesper;
    nondum Hesperiae flexura rotae
    iubet emeritos solvere currus;
    nondum in noctem vergente die
    tertia misit bucina signum:
    stupet ad subitae tempora cenae
    nondum fessis bubus arator,
    quid te aetherio pepulit cursu?
     quae causa tuos
    limite certo deiecit equos?
    numquid aperto carcere Ditis
    victi temptant bella Gigantes?
    numquid Tityos pectore fesso
    renovat veteres saucius iras?
    num reiecto
    latus explicuit monte Typhoeus?
    numquid struitur via Phlegraeos
    alta per hostes et Thessalicum
    Thressa premitur Pelion Ossa?
    solitae mundi periere vices?
    nihil occasus, nihil ortus erit?
    stupet Eoos
    assueta deo tradere frenos
    genetrix primae roscida lucis
    perversa sui limina regni;
    nescit fessos
    tinguere currus nec fumantes
    sudore iubas mergere ponto.
    ipse insueto novus hospitio
    Sol Auroram videt occiduus,
    tenebrasque iubet surgere nondum
    nocte parata: non succedunt
    astra nec ullo micat igne polus,
    non Luna gravis digerit umbras.
    Sed quicquid id est, utinam nox sit!
    trepidant, trepidant
    pectora magno percussa metu:
    ne fatali cuncta ruina
    quassata labent iterumque, deos
    hominesque premat deforme chaos,
    iterum terras et mare cingens
    et vaga picti sidera mundi
    natura tegat.
    non aeternae facis exortu
    dux astrorum saecula ducens
    dabit aestatis brumaeque notas,
    non Phoebeis obvia flammis
    dement nocti Luna timores
    vincetque sui fratris habenas,
    curro brevius limite currens;
    ibit in unum
    congesta sinum turba deorum,
    hic qui sacris pervius astris
    secat obliquo tramite zonas
    flectens longos signifer annos,
    lapsa videbit sidera labens;
    hic qui nondum vere benigno
    reddit Zephyro- vela tepenti,
    Aries praeceps ibit in undas,
    per quas pavidam vexerat Hellen;
    hic qui nitido Taurus cornu
    praefert Hyadas, secum Geminos
    trahet et curvi bracchia Cancri;
    Leo flammiferis aestibus ardens
    iterum e caelo cadet Herculens,
    cadet in terras Virgo relictas
    iustaeqne cadent pondera Librae
    secumque trahent Scorpion acrem;
    et qui nervo tenet Haemonio
    pinnata senex spicula Chiron,
    rupto perdet spicula nervo;
    pigram referens hiemem gelidus
    cadet Aegoceros frangetque tuam,
    quisquis es, urnam; tecum excedent
    ultima caeli sidera Pisces,
    Plostraque numquam perfusa mari
    merget condens omnia gurges;
    et qui medias dividit Vrsas,
    fluminis instar lubricus Anguis
    magnoque minor iuncta Draconi
    frigida duro. Cynosura gelu,
    custosque sui tardus plaustri
    iam non stabilis ruet Arctophylax.
    Nos e tanto visi populo
    digni premeret quos everso
    cardine mundus?
    in nos aetas ultima venit?
    o nos dura sorte creatos,
    seu perdidimus solem miseri,
    sive expulimus!
    abeant questus, discedo, timor:
    vitae est avidus quisquis non vult
    mundo secum pereunte mori.

    Virgilio (70-19 a.C.), relaciona las señales del sol (Febo) con el asesinato de César y las guerras y desgracias que caerán sobre Roma en sus Geórgicas I, vv. 464-468:

    El (el Sol) también nos avisa muchas veces de que están a punto de suceder revueltas secretas y de que se están gestando engaños  y guerras ocultas. Él también, compadecido de Roma una vez eliminbado César, cubrió su brillante cabeza de obscura herrumbre, y los impíos siglos temieron una noche eterna.

    … Ille etiam caecos instare tumultus
    saepe monet fraudemque et operta tumescere bella;
    ille etiam exstincto miseratus Caesare Romam,
    cum caput obscura nitidum ferrugine texit
    impiaque aeternam timuerunt saecula noctem.

    Virgilio también, al final del Libro I de la Eneida, cuando Eneas ha sido llevado por Dido a palacio, nos presenta al poeta de la corte cantando a los astros y sus movimientos. Lo hace en los versos  736 y ss.

    Eneida, I, 736-750

    Dijo, y derramó sobre la mesa la libación consagrada,
    y ella la primera acercó la copa al borde de su boca.
    Luego se la dio a Bicias, invitándole;
    Este decidido se bebió la patera espumante,
    y se remojó en la copa de oro llena.

    Despues bebieron los otros jefes. Canta
    al son de su cítara de oro el criado Jopas, a quien el gran Atlas enseñó:
    Canta este a la luna errante ylos eclipses del Sol;
    el origen de donde vienen los hombres  y a las bestias,
    de dónde viene la lluvia y  los relámpagos,
    y a la estrella Arturo y a las Híades lluviosas y a las dos Osas.

    Y por qué el sol del invierno se da tanta prisa
    en hundirse en el Océano, o  qué retraso retiene a la noche tardía.
    Redoblan los tirios su aplauso, y les siguen luego los troyanos.

    Mientras tanto la desgraciada Dido arrastraba la noche
    con su larga conversación y bebía su gran amor,
    preguntándole  muchas cosas sobre Priamo, muchas sobre Héctor.

    Dixit, et in mensam laticum libavit honorem,
    primaque, libato, summo tenus attigit ore,
    tum Bitiae dedit increpitans; ille impiger hausit
    spumantem pateram, et pleno se proluit auro
    post alii proceres. Cithara crinitus Iopas
    personat aurata, docuit quem maximus Atlas.
    Hic canit errantem lunam solisque labores;
    unde hominum genus et pecudes; unde imber et ignes;
    Arcturum pluviasque Hyadas geminosque Triones;
    quid tantum Oceano properent se tinguere soles
    hiberni, vel quae tardis mora noctibus obstet.
    Ingeminant plausu Tyrii, Troesque sequuntur.
    Nec non et vario noctem sermone trahebat
    infelix Dido, longumque bibebat amorem,
    multa super Priamo rogitans, super Hectore multa;

    El mismo Virgilio repite casi literalmente las mismas ideas si bien en otro contexto, ahora cantando las excelencias del viejo romano agricultor y trabajador feliz de su campo; curiosamente se repiten aquí dos versos íntegros del texto anterior correspondiente a la Eneida,  en Geórgicas, II, v. 475 y ss.:

    En primer lugar que me acojan las Musas, dulces sobre todas las cosas, cuyas insignias sagradas llevo, herido por un grande amor, y me muestren las estrellas y los caminos del cielo, y los eclipses del sol y los desfallecimientos de la luna; y de dónde viene el temblor de las tierras, por qué fuerza se hinchan los profundos mares, rotos los obstáculos y de nuevo se asientan sobre sí mismos; y por qué el sol del invierno se da tanta prisa en hundirse en el Océano, o  qué retraso retiene a la noche tardía.

    Y si no pudiera tener acceso a estas partes de la naturaleza y la sangre helada en mi pecho lo impidiera, que al menos disfrute sin gloria de los campos y los arroyos que corren por los valles, de los ríos y los bosques.

    Me vero primum dulces ante omnia Musae,
    quarum sacra fero ingenti percussus amore,
    accipiant caelique vias et sidera monstrent,
    defectus solis varios lunaeque labores;
    unde tremor terris, qua vi maria alta tumescant
    480obicibus ruptis rursusque in se ipsa residant,
    quid tantum Oceano properent se tinguere soles
    hiberni, vel quae tardis mora noctibus obstet.
    Sin, has ne possim naturae accedere partis,
    frigidus obstiterit circum praecordia sanguis:
    485rura mihi et rigui placeant in vallibus amnes,
    flumina amem silvasque inglorius.

    Plutarco (50-120d.C.) ofrece un texto interesantísimo sobre el temor que infundían en el ejército los eclipses, en este caso de Luna. Nos lo cuenta en la biografía del general romano Paulo Emilio (229-160 a.C.) describiendo un eclipse que tuvo lugar el 21 de junio del 168 a.C. inmediatamente antes de la batalla de Pidna con la que los romanos consolidan su dominio en Macedonia:

    Plutarco, Vida de Paulo Emilio, XVII, 3 ss.: (1821, II, 160)

    Al hacerse de noche, y cuando después del rancho se iban a dormir y a descansar, la luna, que estaba en su lleno y bien descubierta, empezó de pronto a ennegrecerse, y desfalleciendo su luz, habiendo cambiado diferentes colores, desapareció. Los romanos, como es de ceremonia, la imploraban para que les volviese su luz, con el ruido de los bronces y alzando al cielo muchas luces con tizones y hachas; mas los macedonios a nada se movieron, sino que el terror y espanto se apoderó del campo, y entre muchos corrió secretamente la voz de que aquel prodigio significaba el eclipse de un rey.

    No era Emilio hombre enteramente nuevo y peregrino en las anomalías eclípticas, las cuales a tiempos determinados hacen entrar la luna en la sombra de la tierra y la ocultan, hasta que pasando de la sombra vuelve otra vez a resplandecer con el sol. Mas, sin embargo, como daba mucha parte en todo a la divinidad, y era inclinado a los sacrificios y a la adivinación, apenas vio a la luna recobrar su pureza, le sacrificó once novillos; y no  bien se hizo de día, cuando inmoló bueyes a Hércules, sin obtener buenos presagios, no parando entonces hasta veinte, pero al vigésimo primero se observaron prodigios que dijo adjudicaban la victoria a los que se defendiesen.  Hizo, pues, voto al mismo dios de otros cien bueyes y de juegos sagrados, mandando a los oficiales ordenar el ejército para la batalla; mas aguardó con todo a la inclinación y desvío del resplandor, para que el sol desde el Oriente no los deslumbrara en la pelea dándoles de cara; por lo que estuvo dando tiempo, sentado en su tienda, la que tenía abierta por la parte de la llanura y del campo de los enemigos. (Traducción de Ranz Romanillos)

    También aparece el relato con alguna variante en Livio XLIV, 37, 4 ss.

    Aunque el rey estaba dispuesto a luchar sin dilación  aquel día, quedó también contento  con que sus hombres supieran que el retraso se debía al enemigo y él mismo llevó de vuelta las tropas al campamento.
    Una vez fortificado el campamento, Cayo Sulpicio Galo, tribuno militar de la segunda legión,  que había sido pretor el año anterior, con permiso del cónsul y convocados los soldados a una asamblea, les dijo que nadie considerara como un portento que en la próxima noche, la luna tuviese un eclipse desde la segunda hora hasta la cuarta hora de la noche, porque esto ocurría en intervalos fijos según el orden natural y por eso podía ser conocido con anterioridad y predecirse. 
    Así pues, del mismo modo que no se admiraban de que la salida y la puesta del Sol y de la Luna son seguros, o de que la luna brilla unas veces en toda su redondez, otras como si envejeciera en un pequeño cuerno, así no debían considerar como un prodigio que también se oscureciera cuando era tapada por la sombra de la tierra.
    Cuando a la hora indicada tuvo lugar el eclipse de luna en la noche a la que siguió el día anterior a las nonas de septiembre (del tres al cuatro de septiembre), la sabiduría de Galo les pareció casi divina a los soldados romanos.
    A los macedonios en cambio les pareció como un prodigio funesto que anunciaba la caída del reino y la desgracia de la gente, y su adivino no lo interpretó de otro modo. Hubo gritos y lamentos en el campamento de los Macedonios hasta que la Luna salío de nuevo con su propia luz.
    Había tantas ganas en los dos ejércitos de enfrentarse, que algunos de sus propios soldados acusaban no sólo al rey sino también al cónsul de haberse retirado sin combatir y así el rey tenía la inmediata justificación, no solo por eso, de que el enemigo fue el primero que rechazando abiertamente el combate, retiró las tropas al campamento; y además que había situado las enseñas en un lugar en el que la falange no podía avanzar porque hasta las pequeñas  irregularidades del terreno la hacían ineficaz.
    Y el cónsul en este asunto, parecía que había dejado escapar el día anterior la ocasión de luchar y que había dado al enemigo la oportunidad de marcharse durante la noche y ahora también parecía que perdía el tiempo con el pretexto de hacer un sacrificio, cuando al amanecer debía haber dado la señal de salir al campo de batalla dispuesto a luchar.
    Finalmente, una vez realizado el sacrificio de acuerdo con los ritos, convocó a consejo a la tercera hora; y allí, hablando y consultando cosas sin sentido les parecía a algunos que perdía el tiempo que debía emplear en llevar a cabo el asunto. Entonces el cónsul pronunció este discurso contra aquellas habladurías.

    rex quoque, cum sine detractatione paratus pugnare eo die fuisset, contentus eo, quod per hostem moram fuisse scirent, et ipse in castra copias reduxit. castris permunitis C. Sulpicius Gallus, tribunus militum secundae legionis, qui praetor superiore anno fuerat, consulis permissu ad contionem militibus vocatis pronuntiavit, nocte proxima, ne quis id pro portento acciperet, ab hora secunda usque ad quartam horam noctis lunam defecturam esse.  id quia naturali ordine statis temporibus fiat, et sciri ante et praedici posse.
    itaque quem ad modum, quia certi solis lunaeque et ortus et occasus sint, nunc pleno orbe, nunc senescentem exiguo cornu fulgere lunam non mirarentur, ita ne obscurari quidem, cum condatur umbra terrae, trahere in prodigium debere.
    nocte, quam pridie nonas Septembres insecuta est dies, edita hora luna cum defecisset, Romanis militibus Galli sapientia prope divina videri;

    Macedonas ut triste prodigium, occasum regni perniciemque gentis portendens, movit nec aliter vates. clamor ululatusque in castris Macedonum fuit, donec luna in suam lucem emersit.
    postero die—tantus utrique ardor exercitui ad concurrendum fuerat, ut et regem et consulem suorum quidam, quod sine proelio discessum esset, accusarent— regi prompta defensio erat, non eo solum, quod hostis prior aperte pugnam detractans in castra copias reduxisset, sed etiam quod eo loco signa constituisset, quo phalanx, quam inutilem vel mediocris iniquitas loci efficeret, promoveri non posset.
    consul ad id, quod pridie praetermisisse pugnandi occasionem videbatur et locum dedisse hosti, si nocte abire vellet, tunc quoque per speciem immolandi terere videbatur tempus, cum luce prima ad signum propositum pugnae exeundum in aciem fuisset.
    tertia demum hora sacrificio rite perpetrato ad consilium vocavit; atque ibi, quod rei gerendae tempus esset, loquendo et intempestive consultando videbatur quibusdam extrahere. adversus eos sermones talem consul orationem habuit.

    Al episodio hace también referencia Plinio en su Historia Natural II, 9 (12) (53)

    Y ciertamente el primero de los romanos que expuso al pueblo la teoría de los dos eclipses (de Sol y de Luna) fue Sulpicio Galo, que fue cónsul con M. Marcelo, pero entonces era tribuno militar, cuando liberado el ejército  de una derrota el día anterior a que el rey Perses fuera vencido por Paulo, fue llevado a la asamblea por el general para predecir un eclipse, y poco después también lo hizo en un libro que escribió.
    Sin embargo, entre los griegos el primero de todos que lo investigó fue Tales de Mileto en el cuarto año de la Olimpiada cuadragésima octava al predecir un eclipse de sol, que tuvo lugar siendo rey Alyates en el año 170 de la fundación de la ciudad.
    Después de ellos Hiparco anticipó para seiscientos años, el recorrido de los dos astros (el sol y la luna), los meses de los pueblos y los días y las horas y la posición de los lugares y la visión de cada pueblo, siendo testigo el  tiempo que no lo hizo de otro modo como si hubiera sido partícipe de los consejos de la propia naturaleza.

    Et rationem quidem defectus utriusque primus Romani generis in vulgum extulit Sulpicius Gallus, qui consul cum M. Marcello fuit, sed tum tribunus militum, sollicitudine exercitu liberato pridie quam Perses rex superatus a Paulo est in concionem ab imperatore productus ad praedicendam eclipsim, mox et composito volumine. apud Graecos autem investigavit primus omnium Thales Milesius Olympiadis XLVIII anno quarto praedicto solis defectu, qui Alyatte rege factus est urbis conditae anno CLXX. post eos utriusque sideris cursum in sexcentos annos praececinit Hipparchus, menses gentium diesque et horas ac situs locorum et visus populorum complexus, aevo teste haut alio modo quam consiliorum naturae particeps.

    Aparece también en Frontino, Estratagemas, I, 12; Zonaras, 9,23., Valerio Máximo , 8, 11,1

    Cicerón añade algún matiza interesante en De Repùblica I, 15, 23:

    Escipión: …Mucho quería yo a Galo, y sabía que mi padre Paulo le había apreciado y estimado sobremanera. Recuerdo que en mi juventud, siendo mi padre cónsul en Macedonia, encontrándonos acampados, invadió una noche a todas nuestras legiones terror religioso, porque la Luna, que se encontraba en todo su esplendor, se oscureció de repente. Entonces Galo, que era nuestro legado, un año antes de ser nombrado cónsul, no dudó en declarar a la mañana siguiente en el campamento que no se había realizado ningún prodigio, que aquel fenómeno estaba en el orden de la naturaleza y se repetía en periodos determinados, cuantas veces se encontrase situado el Sol de manera que su luz no pudiese iluminar la Luna.
    Tuberón: Mas, ¿cómo puedo hacer comprender eso a hombres tan rudos y se atrevió a hablar de tal manera a gentes tan ignorantes?
    Escipión: Hízolo, y con grande…
               (Según Mai,faltan aquí dos páginas al menos)
    (24)  … sin vana ostentación ni lenguaje indigno de varón grave; y no consiguió poco despòjando del temor y vanas supersticiones a aquellos hombres aterrados.

    [23] 15. … fuit, quod et ipse hominem diligebam et in primis patri meo Paulo probatum et carum fuisse cognoveram. Memini me admodum adulescentulo, cum pater in Macedonia consul esset et essemus in castris, perturbari exercitum nostrum religione et metu, quod serena nocte subito candens et plena luna defecisset. Tum ille, cum legatus noster esset anno fere ante, quam consul est declaratus, haud dubitavit postridie palam in castris docere nullum esse prodigium, idque et tum factum esse et certis temporibus esse semper futurum, cum sol ita locatus fuisset, ut lunam suo lumine non posset attingere. Ain tandem? inquit Tubero; docere hoc poterat ille homines paene agrestes et apud imperitos audebat haec dicere? S. Ille vero et magna quidem cum … …
    [24] neque insolens ostentatio neque oratio [p. 283] abhorrens a persona hominis gravissimi; rem enim magnam adsecutus est, quod hominibus perturbatis inanem religionem timoremque deiecerat.

    También Polibio recoge cómo los conocimientos astronómicos de Galo sirvieron a los romanos para vencer a Perseo de Macedonia en Pidna; en XXIX, 16 (6)

    Batalla de Pydna

    Tuvo lugar un  eclipse de Luna, la información corrió por todas partes  y muchos creyeron que significaba el eclipse de un rey. Y esta circunstancia levantó los ánimos de los romanos y deprimió los de los macedonios. Qué cierto es  el dicho de que "la guerra produce más de un miedo sin fundamento." . . .

    Tácito (55-120 d.C.), también cuenta la reacción mucho más tarde de los legionarios romanos ante un eclipse. Cuenta cómo Druso Julio César se sirvió del eclipse para aplacar una sublevación. Lo narra en sus Anales, I, 28:

    La casualidad suavizó aquella noche amenazadora y que estaba a punto de resolverse en un crimen. Pues la luna pareció que se apagaba en un cielo que de repente era claro.  Los soldados, ignorantes del motivo, lo interpretaron como un presagio del momento presente, relacionando el eclipse del astro con sus trabajos,  y  que las cosas les sucederían y se inclinarían favorablemente a sus intereses si volvía de nuevo el resplandor y luz de la diosa (la luna). Por eso hicieron ruido con el sonido de los bronces y con el conjunto de trompetas y cuernos militares. Según se hacía más brillante o más oscura se alegraban o se entristecían; y después de que algunas nubes que aparecerieron la ocultaron a la vista y se creyó que había desaparecido en las tinieblas, como suelen ser empujadas fácilemente a la superstición las mentes débiles, se anuncia un enorme sufrimiento para ellos y se lamentan de que sus crímenes les hubieran puesto en contra a los dioses.
    César, pensando que debía servirse de aquella circunstancia y que debía volver en acierto lo que la casualidad le había ofrecido, ordena rodear las tiendas; hace llamar al centurión Clemente y a los otros que cayeran bien al pueblo por su buen saber hacer. Todos estos se colocan con los vigilantes, con los puestos y con los defensores de las puertas, y unas veces les dan esperanza y otras les meten miedo. ¿Hasta cuando atacaremos al hijo del emperador? ¿Cuál será el final de estos combates? ¿Prestaremos juramenteo a Percenio y Vibuleno? ¿Pagarán Percenio y Vibuleno a los soldadeos el sueldo y las tierras que se han ganado? ¿o finalmente se apoderarán ellos del imperio del pueblo romano en vez de los Nerones y Drusos? ¿Por qué más bien, así como somos los ñultimos en la culpa, no somos los primeros en el arrepentimiento? Lo que se pide en común es lento de realizarse pero inmediatamente merecerás y recibirás el agradeciemiento particular. Afectados los ánimos por estas cosas y sospechando entre ellos, el novato se aparta del veterano y una legión se aparta de la otra. Entonces va volviendo poco a poco el deseo de obedecer, abandonas las puertas, llevan a su lugar las estandartes y enseñas amontonadas en un lugar al principio de la sublevación.

    Noctem minacem et in scelus erupturam fors lenivit: nam luna claro repente caelo visa languescere. id miles rationis ignarus omen praesentium accepit, suis laboribus defectionem sideris adsimulans, prospereque cessura qua pergerent si fulgor et claritudo deae redderetur. igitur aeris sono, tubarum cornuumque concentu strepere; prout splendidior obscuriorve laetari aut maerere; et postquam ortae nubes offecere visui creditumque conditam tenebris, ut sunt mobiles ad superstitionem perculsae semel mentes, sibi aeternum laborem portendi, sua facinora aversari deos lamentantur. utendum inclinatione ea Caesar et quae casus obtulerat in sapientiam vertenda ratus circumiri tentoria iubet; accitur centurio Clemens et si alii bonis artibus grati in vulgus. hi vigiliis, stationibus, custodiis portarum se inserunt, spem offerunt, metum intendunt. 'quo usque filium imperatoris obsidebimus? quis certaminum finis? Percennione et Vibuleno sacramentum dicturi sumus? Percennius et Vibulenus stipendia militibus, agros emeritis largientur? denique pro Neronibus et Drusis imperium populi Romani capessent? quin potius, ut novissimi in culpam, ita primi ad paenitentiam sumus? tarda sunt quae in commune expostulantur: privatam gratiam statim mereare, statim recipias.' commotis per haec mentibus et inter se suspectis, tironem a veterano, legionem a legione dissociant. tum redire paulatim amor obsequii: omittunt portas, signa unum in locum principio seditionis congregata suas in sedes referunt.

    De nuevo Plutarco narra un episodio parecido referido ahora a un eclipse que tuvo lugar muchos años antes en el año 357 a.C., ocasión en la que cuenta también otros prodigios,  en Vida de Dión, 24:

    Después de las libaciones y de las solemnes plegarias se eclipsó la luna, lo que ninguna maravilla causó a Dión, que sabía calcular los períodos de los eclipses y cuándo la sombra llega a oscurecer la luna, interponiéndose la tierra entre ésta y el sol; pero siendo conveniente dar aliento a los soldados que se habían sobresaltado, púsose en medio de ellos el adivino Miltas, diciéndoles que tuvieran buen ánimo y formaran las mejores esperanzas, porque aquel portento lo que significaba era el oscurecimiento de cosas que entonces brillaban, y que no habiendo cosa más brillante que la tiranía de Dionisio, apagarían su esplendor en el momento que llegaran a la Sicilia. Esto fue lo que Miltas anunció en público a todos; pero en cuanto a las abejas que se vieron formar enjambre en la popa de una de las naves de Dion, dijo reservadamente a los amigos que esto le hacía temer no fuera que, siendo desde luego brillantes sus sucesos, al cabo de haber florecido por un breve tiempo, se marchitasen. Dícese asimismo que a Dionisio le fueron enviadas muchas señales prodigiosas de parte de los dioses; porque un águila arrebató la lanza de uno de los soldados estipendiarios, y levantándola y llevándola a grande altura, la dejó caer al abismo. El mar que bate en la ciudadela ofreció un día agua dulce y potable, cosa que se hizo notoria a todos habiéndola gustado. Naciéronle unos lechoncillos que tenían todos sus miembros cabales, faltándoles sólo las orejas. Revelaban los adivinos que esto era indicio de rebelión y desobediencia, significando que los ciudadanos no se someterían ya a su tiranía, que la dulzura del agua del mar indicaba para los Siracusanos la mudanza de sus negocios de mal en bien, y, finalmente, que el águila es ministro de Zeus, la lanza insignia de autoridad y poder, y con lo ocurrido denunciaba desaparecimiento y ruina a la tiranía el mayor de los dioses. Así nos lo dejó escrito Teopompo. (Traducción de Antonio Ranz Romanillos)